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SPUREN I.

Der Neo-Daoist Guo Xiang (252-312) beschreibt in seinem Kommentar zu den Zhuangzi einen Großteil der unwirklichen kognitiven Bilder, mit denen wir unsere Realitäten erfassen und ordnen. Er nennt diese "Spuren" (oder "Fußabdrücke"). Es gibt in der Tat nichts Gedachtes oder Vorgestelltes, das in keiner Weise eine Spur ist, sondern eine bloße Darstellung der Realität, die notwendigerweise hinter der Realität selbst zurückbleiben muss - was auch immer das „sein“ mag. Um ehrlich zu sein, wir "wissen" nichts, oder vielleicht wissen wir nicht, ob wir etwas wissen oder nicht. Ich nehme an, dies ist eine Frage der Erkenntnistheorie, aber für Guo und Zhuangzi ist es einfach eine ehrliche Beschreibung des menschlichen Zustands. Und da wir das Beste aus dieser unglaublichen Erfahrung des Menschseins machen wollen, verwandeln beide dieses offensichtliche Negative, diese „Nutzlosigkeit“, in eine Einladung, die Welt auf ganz andere Weise zu erleben. Es gibt nichts Nutzloses, das nicht nützlich gemacht werden kann. Je größer die offensichtliche Nutzlosigkeit von etwas ist, desto größer ist seine potenzielle Nützlichkeit.

Dies ist ein vertrauter Grund. Wenn Worte und Ideen transzendiert werden, verändert sich unsere Erfahrung der Welt. Worte teilen sich. In ihrer Abwesenheit ist die Welt eins. Die Erfahrung ist "mystisch". Guo nennt es "verschwindend in Dinge verschmelzen". Zhuangzi ruft aus: "Alle Dinge und ich sind eins." Nenne es leer. Nenne es voll. Es gibt keinen wirklichen Unterschied zwischen ihnen.

Hier geht es natürlich nicht um Wahrheit. Es ist nur eine Art, die Welt zu erleben, die sich gut anfühlt. Und jede Aussage darüber ist auch nur eine weitere Spur. Das Erzeugen von Spuren ist unvermeidlich, aber im Wesentlichen genauso wertvoll wie das Gegenteil. In der Tat würde es ohne Spuren keine Alternative geben, so wie es ohne Yang kein Yin geben würde, ohne Nutzlosigkeit würde es keinen Nutzen geben und ohne Tod würde es kein Leben geben. Und umgekehrt. Es geht darum, beide zu umarmen. Wenn Gegensätze überwunden werden, ohne sie zu negieren, sagt uns Zhuangzi, ist dies die Erfahrung von Dao.

Warum nur versuchen, voll herumzugehen, wenn man gleichzeitig auch leer herumgehen kann? Die Alternative ist ein Leben, das halb voll oder halb leer ist.

SPUREN II

Heraklit (geb. 544 v. Chr.) bemerkte: „Niemand betritt jemals zweimal denselben Fluss, denn es wird weder derselbe Fluss noch derselbe Mann sein.“ Zhuangzi würde sicherlich zustimmen. Alles scheint im Fluss zu sein. Nichts ist behoben. Das Offensichtlichste an der Realität ist, dass sie sich ständig verändert. Das ist hua. Ich nenne es gerne das große Geschehen.

Spuren sind unser Versuch, diesen Fluss zu stoppen, wenn auch nur für einen Moment. "Das ist der Nil." Da haben Sie es - eine feste Identität, die seit Millionen von Jahren besteht, unabhängig davon, dass ihr Wasser immer neu ist und sich sein Weg ständig ändert. "Ich bin ich" - hier ist jemand, der durch die Zeit besteht. Sicher, ich werde (vermutlich) ein Ende haben, aber zumindest bis diese Eventualität eintritt, habe ich eine feste Identität. Dies ist jedoch nur eine Spur, eine bequeme Möglichkeit, den Fluss zu stoppen und die Welt zu verstehen. Und es funktioniert. Wenn wir vergessen, dass es nur eine Annehmlichkeit und nicht die Wahrheit der Dinge ist, entsteht jedoch eine psychologische und soziale Dissonanz.

Wenn ich jemand bin, warum versuche ich dann immer wieder, jemand zu sein - und komme immer zu kurz? Diese Frage steht im Mittelpunkt von Zhuangzis Projekt. Wenn er die Torheit derer kritisiert, die versuchen, durch politische Macht, Selbstbesitz oder spirituelle Errungenschaften jemand zu sein, beschreibt er uns alle. Denn wie alles andere, was wir für immer verändern, sind wir auf verschiedene Tricks angewiesen - Spuren -, mit denen wir uns konkret und fixiert fühlen. Letztendlich leugnen wir sowohl den unüberwindlichen Mangel im Herzen unseres Selbstbewusstseins als auch die Unvermeidlichkeit unseres eigenen Todes.

Aber was wäre, wenn wir, so Zhuangzi, auf nichts angewiesen wären - kein Selbstwertgefühl, kein Projekt, keine Leistung, keine öffentliche Anerkennung - wie wäre das? Könnte es nicht ein freies und leichtes psychologisches Wandern durch das Leben ermöglichen, wo weder Erfolg noch Misserfolg, Lob oder Schuld, Leben oder Tod das Herz unserer Lebensfreude berühren könnten? Wenn nichts zu gewinnen ist, kann nichts verloren gehen. "Furchtlosigkeit ist also der Beweis für Scharfsinn".

„So sage ich“, schließt Zhuangzi, „der Weise hat keine feste Identität. . . keinen Verdienst. . . keinen Namen." Mit anderen Worten, die hypothetische Weise kann sich als transformierendes Geschehen innerhalb des Großen Geschehens sehen, was sie tatsächlich zum Großen Geschehen selbst macht. "Ich und die zehntausend Dinge sind eins." Zumindest fühlt es sich so an.

Wer bin ich? Welche Antwort ich auch geben mag, es wird ein Bündel von Spuren, festen und statischen Ideen sein, die ich überhaupt nicht bin. Es mag sehr gut sein, dass ein solches Bündel von Ideen notwendig ist, aber wenn man sie als solche erkennt, eröffnet sich ein Weg, um in sie hinein und darüber hinaus zu wandern, zu schlendern.

SPUREN III

Alle Dinge sind im Fluss und Spuren sind unser Versuch, ihre unaufhörliche Transformation zu stoppen, indem wir sie benennen. Indem wir sie benennen, geben wir ihnen eine spezifische, feste Identität. Auch wenn ich in diesem Moment nicht so bin wie im nächsten oder im vorherigen, ist es bequem zu denken und zu sagen. (Zweifellos würde Heisenbergs Unsicherheitsprinzip [Position und Geschwindigkeit eines Teilchens können nicht gleichzeitig genau gemessen werden] und die Quantenphysik damit übereinstimmen, aber ich werde nicht so austun, als würde ich sie gut genug verstehen, um dies zu sagen.)

Spuren sind also ein Mittel, um Dingen Identität zu verleihen, trotz des Aspekts von ihnen, der jeder Identität widerspricht. Wenn wir also untersuchen möchten, wie wir die Identität - insbesondere unsere eigene - überschreiten können, wird die Idee der Spuren zu einem wichtigen Werkzeug in diesem Projekt. Die Verwirklichung einer nicht festen Identität ist, wie ich unermüdlich (und vielleicht ermüdend) behaupte, das Herzstück von Zhuangzis Vision, Freiheit von allen angst- und friedensraubenden Verstrickungen zu erlangen. Nichtfeste Identität ist die Erfahrung, sowohl ich selbst als auch nicht zu sein. Dies bringt uns wieder auf zwei Straßen gleichzeitig. Ich genieße es, "ich" zu sein, ohne dieses "ich" als etwas Reales und Festes zu betrachten - etwas zu verlieren - das ist der gruseligste Verlust.

Aber jenseits dieser beiden gibt es ein unterschiedliches Erfahrungsniveau. Meine nicht identifizierbare Ichheit ist in gewisser Weise identifizierbar mit dem nicht identifizierbaren großen Geschehen - der unvorstellbaren Gesamtheit aller Dinge. "Ich und die zehntausend Dinge sind eins."

Das ist zumindest die Theorie. Obwohl es voller Spuren ist, kann mich sich dadurch dem Ganzen leicht annähern. Wir sprechen hier doch nicht von vollständiger und unübertrefflicher Erleuchtung. Es ist nur ein Gedankenexperiment. Es ist eine einfallsreiche Meditation. Und es fühlt sich gut an.

SPUREN IV

Es gibt zahlreiche Möglichkeiten, wie wir Spuren (feste Ideen) verwenden, um uns selbst zu definieren. Das grundlegendste davon ist das gesetzte „Ich“ in der Ich-Ich-Beziehung. Ohne diese Beziehung ist es schwer vorstellbar, wie das Selbstbewusstsein bestehen bleiben könnte. Es scheint ein notwendiges Attribut unserer menschlichen Erfahrung zu sein. Selbst Zhuangzis imaginärer Weiser Ziqi, der sein „Ich“ verloren hat, scheint immer noch genug zu haben, um sich selbst zu reflektieren. "Ich habe mein" Ich "verloren" ist selbst widersprüchlich, denn ohne "Ich" kann es kein "Ich" geben. Und umgekehrt. Der Verlust des „Ich“ muss also ein Perspektivwechsel sein, bei dem das „Ich“ sowohl da als auch transzendiert ist. Nicht-Selbst ist nicht die Abwesenheit von Selbst, sondern ein Perspektivwechsel - eine Sichtweise von Dao -, der sich nicht an sich selbst als an eine feste und reale Sache klammert. Es ist kein festes Selbst.

Im Übrigen ist anzumerken, dass dies bedeutet, dass die Leere in unserem Kern, die Kluft zwischen „Ich“ und „Ich“, die Selbstbewusstsein ermöglicht, unvermeidbar ist. Dies ist jedoch nur eine weitere „Nutzlosigkeit“, die genutzt werden kann. Es ist die leere Nabe im Rad, das Fenster, durch das Licht eindringen kann. Es ist das Yin, das unser alles verzehrendes Yang ausgleichen und beleuchten kann. Darum geht es im philosophischen Daoismus - nur darum, Nichts / Leere in unsere Sicht auf die Welt und uns selbst einzubeziehen.

Ich bin ich, aber wer bin ich? Brook Ziporyn schlägt vor, dass ein Großteil von Zhuangzis philosophischem Argument in Kapitel 2 mit genau dem zusammengefasst werden kann: "Wer?". Die Kraft von "Wer?" liegt in seiner Unbeantwortbarkeit. Wer ist der Wehende, der die zehntausend Dinge bewegt und singt? Wir können es nicht wissen, also scheint es, dass nichts sie überhaupt existieren lässt - sie sind von-selbst-so und entstehen spontan. Wer bin ich? Ich bin ein "Wer?" - eine unbeantwortbare Frage, ein unerklärliches Geschehen, dessen Kern die Leere ist. Mehr Nutzlosigkeit - mehr Möglichkeit, damit es für uns funktioniert.

Dies ist eine klassische zhuangzianische Verschiebung in Richtung Yin. Wer ist der Wehende? Was ist das ultimative Yang? Es gibt keine Antwort, also lass es Yin sein. Drehen Sie die Frage auf den Kopf. Höre auf zu yang-en und versuche ein bisschen zu yin-en. Stell dir keinen Schöpfer auf, sondern öffne dich der Offenheit. Umfassen die Leere von "Wer?".

SPUREN V

Wer bin ich? Das ist keine leicht zu beantwortende Frage. Es gibt zahlreiche Ebenen und Mittel, mit denen ich versuche, mein Gefühl, dieses besondere Selbst zu sein, zu bestätigen. Unter diesen ist meine Vergangenheit. Ich definiere mein gegenwärtiges Selbst anhand vergangener passiver und aktiver Ereignisse, die ich als „ich“ definiere. Ich bin praktisch meine Vergangenheit. Dieser Auswahlprozess ist jedoch alles andere als unvoreingenommen. Es gibt zweifellos diejenigen, die meistens interpretierte Ereignisse aus der Vergangenheit herausgreifen, die ihnen ein positives Bild von sich geben. Andererseits neige ich dazu, die Dinge zu wählen, bei denen ich mich schlecht fühle. Da gibt es rückblickend nichts wirklich Schmutziges oder Verletzendes - nur viel Dummheit. Wie kann ich diese Erkenntnisse für mich arbeiten lassen?

Ich beschäftige mich mit all diesen Dingen weil ich etwas darüber erzählen möchte, wie ein Verständnis von Spuren uns helfen kann, unsere Selbstbilderzeugung zu verstehen und somit ein Werkzeug bereitzustellen, mit dem wir sie neu gestalten können.

Spuren sind Konzepte, mit denen wir die Welt interpretieren. In Bezug auf vergangene Ereignisse sind sie wie Fußabdrücke, ein Zeichen dafür, dass etwas vergangen ist, aber nicht das Ding selbst. Was war es? Zu einem großen Teil ist es nur das, was ich mir vorstelle. Wenn man es "dumm" nennt, fügt man wirklich nur eine Spur über eine Spur. Sich selbst anhand der Vergangenheit zu definieren, wird somit zweimal sowohl aus dem „realen“ Ereignis als auch aus dem tatsächlichen Selbst entfernt.

Wenn wir verstehen, dass jede Einschätzung von uns selbst eine Spur darstellt - eine Phantomschöpfung der Vorstellungskraft, ein bloßes Echo dessen, was der Fall gewesen sein könnte -, können wir zwischen allen Spuren wandern. Die Vergangenheit wird nicht negiert, sondern eher unser Klammern an eine Interpretation. Wir können daraus lernen, ohne von ihm definiert zu werden.

Wenn wir die Frage "Wer bin ich?" nicht beantworten mit "Wer war ich?", dann steht es uns frei, in die Gegenwart zurückzukehren. Und wenn wir dort entdecken, dass "ich" ein "Wer?" bin, dann werden wir feststellen, dass wir keine Ahnung haben, wer wir sind oder wer wir waren, dann gibt es keine Spuren, an denen wir uns festhalten müssen, obwohl es Spuren geben wird.

Ziqi verlor sein "Ich", als er erkannte, dass er ein "Wer?" und kein konkreter Jemand ist. Wer lässt den Wald schwanken und singen? Das "Wer?" der "Schöpfung" unterscheidet sich wirklich nicht von dem "Wer?" von uns. Sowohl wir als auch die Welt sind sich selbst ein unerklärliches Geschehen, ein Geschehen, das von Mysterien umgeben ist. Zhuangzi schlägt vor, dass wir vertrauensvoll und dankbar auf der Welle unseres Nichtwissens reiten und unser Geschehen so genießen, wie es ist und nicht so, wie wir es gerne hätten. Wenn wir andererseits „unseren Verstand (unser Verständnis) als unseren Lehrer betrachten“, werden wir für immer in Spuren verwickelt und von ihnen belastet sein.

SPUREN VI

Ich bin mir nicht sicher, wo im Zhuangzi Guo Xiang (ca. 252-312) die Inspiration gefunden hat, um seine Idee von „Spuren“ zu entwickeln, aber es könnte leicht aus der Geschichte in den äußeren Kapiteln eines Radbauers stammen, der einen Herzog über die Torheit an den Worten der alten Weisen festzuhalten belehrt. (Da Guo die Zhuangzi hauptsächlich als Mittel zur Entwicklung und Ausarbeitung seiner eigenen Lebensphilosophie benutzte, anstatt sie sorgfältig zu kommentieren, spielt es kaum eine Rolle, welche Passage ihn inspirierte.) Da diese Weisen längst tot sind, sind ihre Worte nichts weiter als die Überbleibsel, die ihren Tod markieren. Weil sie tot sind, sind auch ihre Lehren tot. Dies sind in der Tat radikale und kraftvolle Worte. Aber natürlich müssen wir sie nicht zu ernst nehmen, da sie auch als Spuren gelten.

Zhuangzi sagt uns, dass wir viel besser dran wären, unseren eigenen Daos zu folgen, als denen der sogenannten Weisen. Ein Dao entsteht durch das Gehen. Alles, was die Weisen sagten und alles, was wir über sie zu wissen glauben, sind leere Spuren. Der Radbauer konnte seinem eigenen Sohn nicht einmal beibringen, wie man ein Rad baut, weil es darum ging, ein Händchen zu haben und keine Technik zu lernen. Aber vielleicht könnte sein Sohn, wenn er sich der Kunst des Radbaus widmet, ein Händchen in sich entdecken. So können wir auch von den Weisen lernen, ohne dass dies von ihnen abhängt. Dort gibt es eine Anleitung. Dort muss ein Rad hergestellt werden. Aber unser Erfolg bei dem Prozess wird darin bestehen, unsere eigenen einzigartigen Fähigkeiten zu entdecken und nicht zu versuchen, ihre nachzuahmen.

Wir sind eingeladen, das zu tun, was Guo getan hat - Zhuangzi zu benutzen -, ohne ihm auswendig zu folgen. Zum Glück sind wir uns oft nicht einmal sicher, was er gesagt hat. Wie könnten wir ihm dann zu genau folgen? Brook Ziporyn hat meine Kritzeleien in diesen Begriffen beschrieben, so wie er es bei jedem Gebrauch der „Weisheit der Alten“ tun würde. Es geht darum, sich zu engagieren und in diesem Engagement eine neue und persönliche Anwendung zu verwirklichen, die auf der eigenen einzigartigen Selbsterfahrung beruht. Aber wenn dies so ist, kann es keine einzige wahre Interpretation von Zhuangzi oder irgendjemand anderem geben. Das sind gute Nachrichten, denn in dem Moment kann unser Engagement immer nur offen, immer verwandelnd und nie eine Spur sein.

WAR ZHUANGZI EIN GROSSER WEISER?

War Zhuangzi ein großer Weiser? Für mich ist dies eine Frage von großer Bedeutung, nicht für die Antwort, die wir geben könnten, sondern für die Tatsache, dass wir sie überhaupt stellen würden. Warum sollten wir glauben, dass es jemals Weise gegeben hat? Warum sollten wir glauben müssen, dass es jemals Weise gegeben hat?

Nach meiner Lektüre ist es nur eine solche Standardannahme, dass es ein letztes Mittel gegen den „existenziellen Baumel“ des menschlichen Zustands gibt, wie der hypothetische Weise zeigt, den Zhuangzi umkippen wollte. Wenn Zhuangzi ein Weiser war, dann nur, weil er den Glauben vermied, dass Scharfsinn eine Art endgültiges Allheilmittel war oder dass es überhaupt vollständig realisierbar war. Der zhuangzianische Weise lebt in „Sich treiben lassen und im Zweifel“ und wandert frei, weil er die Verfolgung jedes festen und sicheren Liegeplatzes aufgegeben hat. Als solches könnte Scharfsinn selbst nur eine unfixierte, nie ankommende, aber sich immer annähernde Erfahrung sein.

Ja, aber bezog er sich nicht ständig auf Weise? Hat er. Dieser ernährt sich nur von Wind und Tau, fliegt auf dem Rücken von Drachen und altert nie. Ein anderer überlebt den Weltbrand unversehrt. Wie unterscheiden sich diese fantastischen Geschichten von unglaublich großen Fischen, die zu riesigen Vögeln werden, Bäumen, die sprechen, und Schatten, die sich mit ihren eigenen Schatten unterhalten? Das wörtlich Nehmen hat keinen Platz im Verständnis von Zhuangzi. Nur der religiöse Geist würde es anders haben wollen.

Wir gehen davon aus, dass alte Lehrer, weil sie von Scharfsinn sprechen, dies erkannt haben müssen. Ich spreche auch von Scharfsinn; macht mich das zu einem Weisen? Laozi schrieb, dass diejenigen, die sprechen, nicht wissen, während diejenigen, die wissen, nicht sprechen. Dafür haben ihn einige verspottet - denn dann sprach er weiter. Sie glaubten törichterweise, dass Laozi glaubte, er wisse es. Sie brauchten jemanden, an den sie glauben konnten, und waren enttäuscht, dass er es nicht tat. Sie brauchten „die Antwort“ und verpassten seine Nachricht.

Zhuangzi sagt uns, dass wir viel besser dran wären, die Weisen zu vergessen und mit der „Weiterentwicklung entlang unserer eigenen Daos“ fortzufahren. Und Evolution ist bekanntlich eine chaotische Angelegenheit. Wie das Leben selbst.

TRANSFORMATIVE REKONTEXTUALISIERUNG

Ich hebe diesen Satz "transformative Rekontextualisierung" aus Brook Ziporyns Sein und Ambiguität auf. Ich sage „aufgehoben“, weil er, obwohl es tatsächlich so sein mag, wie ich es hier verwenden werde, es in einem viel breiteren und komplizierteren Sinne verwendet - einen, den ich hier nicht näher erläutern werde. Meiner Meinung nach beschreibt der Satz perfekt Zhuangzis vorgeschlagene Methode zur persönlichen Verwandlung. Betrachte die Dinge anders und prüfe, ob du dadurch nicht glücklicher mit der Welt in Kontakt treten kannst. So einfach ist das.

Es wird viel von Zhuangzis perspektivischem Relativismus gesprochen. Aale mögen es kalt und feucht; Menschen mögen es warm und gemütlich. Jede Präferenz oder Theorie darüber, wie man am besten lebt (oder ist), ergibt sich aus einer Perspektive, und da alles (Zhuangzi scheint die Dinge als eine Perspektive zu sehen) eine Perspektive haben muss, würden wir am besten tun, ihnen den Raum zu geben, sich auszudrücken (so sie die Fähigkeit anderer nicht ernsthaft negativ beeinflussen). Das ist sein Relativismus. Wissenschaftler diskutieren die Art dieses Relativismus, ob er stark oder schwach ist, aber dies verfehlt weitgehend den Punkt. Der Punkt ist die Verwandlung der Schnittstelle zu sich selbst und zur Welt. Zhuangzi interessiert sich weniger für erkenntnistheoretische Fragen als vielmehr für die Verwirklichung der Freiheit vom Dogmatismus. Dies ist der Punkt der Analogie zwischen Aalen und Menschen.

In den inneren Kapiteln werden uns ähnliche Vorschläge präsentiert, die wir selbst und der Welt gegenüber neu kontextualisieren können. Die vielleicht größtmögliche Rekontextualisierung findet sich in seinem Vorschlag, „die Welt in der Welt zu verstecken“. Anstatt uns als diskrete Monaden zu sehen - etwas, das verloren gehen kann -, können wir uns stattdessen mit dem Ganzen identifizieren. Wo in allem kann etwas verloren gehen? Damit soll die Angst vor dem Tod angegangen werden, ohne auf den Glauben an die Aufrechterhaltung der gegenwärtigen Identität, der „vorübergehenden Unterbringung“, zurückzugreifen.

Das Betrachten von „Leben und Tod als eine einzige Kette“ ist eine weitere Möglichkeit, die Angst vor dem Tod anzugehen. Die Rekontextualisierung erfordert in diesem Fall, Leben und Tod als eine Einheit zu betrachten. eins kommt nicht ohne das andere aus. Das ist die Natur der Dinge. Im Gegensatz zum Glauben an die Unsterblichkeit einer Seele fügt diese Perspektive „dem Lebensprozess nichts hinzu“. So wird das Leben erlebt.
Diese und viele andere perspektivische Rekontextualisierungen haben alle die verwandelnde Freiheit zum Ziel. Sie setzen sich nicht für die „Wahrheit“ über die Welt ein. Stattdessen schlägt sie lediglich vor, was zu einem glücklicheren und blühenderen Leben führen könnte. Nach Zhuangzis Meinung leben die meisten von uns ein beengtes und steifes Leben - wir haben uns entschieden, dort zu schlafen, wo es kalt und feucht ist. Er schlägt vor, dass wir vielleicht einen warmen und gemütlichen Ort ausprobieren könnten. Am Ende kann auf keinen Fall etwas verloren gehen.

Wie ist ein Perspektivwechsel verwandelnd? Ist das nicht das, worum es bei der sogenannten Erleuchtung geht? Nirvana ist eine "Wende". Bei meiner Lektüre schlägt Zhuangzi jedoch ein viel prosaischeres Ergebnis vor, eine Annäherung an das, was durch eine Art fantasievolle Meditation möglicherweise nicht vollständig verwirklicht werden kann. Warum sollten wir uns auf jeden Fall mit einem weiteren absolutistischen Ziel belasten wollen?

WIE DER KEKS ZERBRÖSELT / EINLEITUNG I

EINFÜHRUNG

Im Gegensatz zu jüngsten Berichten geht es dem Planeten Erde gut. Ihre unglaubliche Fruchtbarkeit hat zwar eine Art geschaffen, die für sich genommen so erfolgreich ist, dass sie droht, sowohl sich selbst als auch die gesamte von ihr geschaffene Biosphäre zu zerstören. Aber auch das wird vergehen. Zeitalter kommen. Zeitalter gehen. Arten entstehen und verschwinden wieder. Das Leben ist entstanden und wird wieder verschwinden. Viele schreien, dass wir den Planeten retten müssen. Aber Mutter Erde kann nicht gerettet werden. Sie hat nie gerettet werden müssen. Sie wird alles abschütteln, was ihr in den Weg kommt, ob Asteroiden oder die missverstandenen Mätzchen einer nervigen Lebensform. Aber sie wird natürlich sterben, ebenso wie der Stern, in dem sie sich sonnt, und das Universum, in dem sie lebt. Dies ist der Weg der Dinge, die große Unvermeidlichkeit der endlose Verwandlung, die die scheinbare Realität durchdringt.
Dies ist etwas aus der Sicht von Dao, einer breiteren Perspektive, die über eine engstirnige, menschenzentrierte Sichtweise hinausgeht und sich einer realistischeren Perspektive auf die Natur der Dinge öffnet. Es ist auch ein offen sein für Offenheit, denn es gibt und kann uns keine Antworten auf unseren existenziellen Hunger nach Sicherheit geben. Bestenfalls können wir uns nur in Dankbarkeit und Vertrauen ergehen.

WIE DER KEKS ZERBRÖSELT / EINLEITUNG II

Sowohl Laozi als auch Zhuangzi sagen uns, dass der Himmel unmenschlich ist. Auch dies ist ihre Ansicht vom Dao. Wir sind nicht das Zentrum des Universums; Gott hat kein Auge auf uns; Die Erde bewegt sich, ohne Rücksicht darauf, welchen „Schaden“ sie anrichten könnte. Wir sind nichts Besonderes. Aber wir sind natürlich etwas Besonderes - für uns selbst; genauso wie alle anderen Dinge im Rahmen ihrer Instinkte und ihres Bewusstseins etwas Besonderes für sich sind. Auch das ist bejahbar. Wir haben jedes Recht und jeden Grund, uns um uns selbst zu kümmern, denn das ist es, was wir tun müssen. Für die Menschheit stehen die menschlichen Bedürfnisse an erster Stelle, so wie die eines Löwen vor denen eines Gnus und die Gnus vor denen des Löwen stehen.

Also, lasst uns daran verzweifeln. Denn diese natürlichen Impulse haben sich mit unserer kollektiven Dysfunktionalität verschmolzen und drohen uns lange vor unserer Zeit zum Aussterben zu führen. Und wenn nicht, drohen sie uns zu einer Welt ohne Vogelgezwitscher und klarem Himmel zu verurteilen. Wie Schimmel auf einer Orange können wir nicht aufhören, bis wir die Erde bedeckt und alles verbraucht haben. Oder können wir?

Nichts, was die Menschheit bisher getan hat, um die Zerstörung der Umwelt zu verlangsamen, hat diese Flut überhaupt aufgehalten. Unser Einsatz fossiler Brennstoffe erwärmt den Planeten, deshalb errichten wir einige Sonnenkollektoren und schreien nach Öl und Gas unter dem schmelzenden Eis. Gegen große Widrigkeiten schonen wir den Fleckenkauz, während jeden Tag bis zu 200 Arten vom Aussterben bedroht sind. Heute sind wir mehr als 5,5 Milliarden Menschen und werden voraussichtlich bis 2020 8 Milliarden erreichen. Das sind 100 Millionen mehr Münder, die gefüttert werden müssen, Körper, die untergebracht und warm gehalten werden müssen, und die Erwartungen der Verbraucher, die jedes Jahr erfüllt werden müssen, steigen. Ah, Wachstum! - der großartige Motor, der die wirtschaftlichen Räder in Schwung hält. Obwohl schätzungsweise 1 Milliarde Menschen für ihre tägliche Eiweißaufnahme auf Meeresfrüchte angewiesen sind, wird erwartet, dass die gesamte Weltfischerei bis 2048 unhaltbar sein wird. Jeder fünfte Mensch hat kein sicheres Trinkwasser. Und es wird knapper. Wir verändern unsere Lebensmittel genetisch, testen sie in der Umwelt und erklären sie für sicher, Jahrzehnte bevor wir es möglicherweise wissen könnten. Die Ozeane sind mit unseren Kunststoffen vermüllt, der Himmel, die Flüsse und die Erde mit unseren Giftstoffen. Doch die Hoffnung bleibet ewiglich; oder ist es nur Apathie?