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Wu
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    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 23.01.2021

      AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS VIII

      [Wir distanzieren uns insgesamt vom Daoismus.]

      Damit vermeiden wir auch zwei theoretische Einwände gegen die Verwendung des Daoismus bei der Formulierung einer modernen Philosophie, die der Umweltverantwortung zugrunde liegt. Es wird argumentiert, dass der Daoismus in die Kultur eingebettet ist und dass das Extrahieren sogenannter daoistischer Prinzipien aus ihnen einerseits den Daoismus verzerrt und andererseits diese Kulturen beleidigt. Da dies nicht unser Ansatz sein wird, gelten diese Einwände nicht. Wir sind auf keinen Fall, ganz offen gesagt, übermäßig besorgt um politische Korrektheit in einer Zeit, in der unser kollektives Wohlergehen im Mittelpunkt steht. Lasst uns dann hier erklären, dass unsere zugrunde liegende Prämisse ist, dass der Daoismus in all seinen religiösen Formen die ursprüngliche Vision seiner angeblichen Gründer Laozi und Zhuangzi völlig verfehlt hat. Dies ist natürlich eine Folge unserer eigenen Interpretation von ihnen, von der wir zugegeben haben, dass sie nicht definitiver dargestellt werden kann als jede andere. Diese Interpretation sieht in Zhuangzi insbesondere das Vermeiden jeglicher metaphysischer Spekulation und jedes Heilsprojekts, das sonst davon abhängen würde. Wir sehen die Grundlage seiner Philosophie als völlig unabhängig von jeglichem Glauben, Prinzip, Heilsprojekt oder Methode - mit einem Wort, von jeglichem religiösen Streben. Eine solche Annahme wird zweifellos viele beleidigen, aber das ist nicht unser Anliegen. "Beleidigt zu werden ist keine Schande", sagte Song Xing und stellte ein Prinzip auf, auf das Zhuangzi bejahend anspielt. Erkenne, was dich erwartet; Wir bieten dir diese Möglichkeit. Wir könnten auch sagen, dass die Gründer jeder großen Religion in ähnlicher Weise von ihren mutmaßlichen Anhängern völlig verraten wurden. Wir könnten dies von den militanten Nachfolgern Jesu, des Friedensfürsten, sagen. Würde Gautama die Verehrung seines goldenen Bildes oder das Abschlachten der Muslime in Myanmar in seinem Namen befürworten? Würde Moses die ethnische Säuberung der indigenen semitischen Völker Palästinas befürworten? (Nun ja, aber das ist ein anderes Problem.) Die Menschheit verwendet natürlich standardmäßig ihre ursprünglichsten Instinkte, und die Lehren derer, die sie herausgefordert haben, werden bald korrumpiert. Dies ist nicht als Beleidigung von Personen mit religiöser Überzeugung oder von Religionen gedacht, denen sie folgen. Sie sind genauso bejahbar wie jeder andere Aspekt des menschlichen Ausdrucks, obwohl wir die Konsequenzen nicht bejahen müssen. Nur wir würden unseren Ansatz vertreten, dass wir daher nicht verpflichtet sind, ihre Darstellungen der Erklärungen ihrer Gründer zu folgen.

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 23.01.2021

      AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS VII

      [In diesem Sinne sind wir überhaupt keine Daoisten, noch ist unsere Philosophie Daoismus.]

      Wissenschaftler, die viel besser informiert und fähiger sind als wir, haben bereits ernsthafte Versuche unternommen, zu verstehen, wie der Daoismus dazu beitragen kann, die Umweltbewegung zu unterstützen. Obwohl sie viele Ansätze des traditionellen Denkens und Handelns festgestellt haben, die sich für Umweltbelange eignen, bleiben die meisten hinsichtlich ihrer tatsächlichen Wirksamkeit oder Anwendbarkeit äußerst skeptisch. Die Gründe dafür sind mehrere, einige praktisch und andere theoretisch.

      Im ersteren Fall zeigt die Geschichte nicht, dass traditionelle Belastungen des daoistischen Denkens und Handelns zu einer größeren Sorge für die Umwelt geführt haben, als dies im theistischen Westen der Fall ist. Industrialisierung und Konsumismus sowie die sich daraus ergebende Umweltzerstörung gehören ebenso zu Kulturen mit tiefen daoistischen Wurzeln - insbesondere China und Korea - wie in allen anderen. Unsere typische Vision eines daoistischen Weisen, der mit der Schönheit der Natur kommuniziert, ist zwar überzeugend, aber im Wesentlichen romantisch. Zu sagen, dass traditionelle Formen des Daoismus einen größeren Respekt vor der Natur haben, auch wenn dies theoretisch der Fall ist, macht es praktisch nicht so. Diese oben genannten Gelehrten waren daher nicht bereit, den Daoismus als Heilmittel für unsere gegenwärtige rücksichtslose Zerstörung der Umwelt einzusetzen.
      Diejenigen, die dazu neigen, keine Gelehrten zu sein, sondern diejenigen mit religiöser Sensibilität, neigen dazu, sich eher mit Wunschdenken als mit kritischem Denken zu beschäftigen.
      Wir werden daher traditionelle daoistische Überzeugungen nicht als Beweis dafür bezeichnen, wie der Daoismus in irgendeiner Form dazu beitragen kann, den Weg unseres gegenwärtigen destruktiven Kurses zu ändern. Wir distanzieren uns insgesamt vom Daoismus.

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Taoistische Grundbegriife" geschrieben. 23.01.2021

      Scott P. Bradley sagte zu Yin und Yang recht schön:

      Sie sind nicht „realer“ als jede andere Dialektik - sie „existieren“ nur als Beschreibung einer Beziehung zwischen Dingen.

      - -

      Sie ist jedoch wertvoll, ein hypothetisches Yin und Yang als kosmische Prinzipien zu bezeichnen, genauso wie es sich auf das metaphysische Dao bezieht. Dao ist das große Fragezeichen - nicht die große Antwort. Das ist sein Wert. So auch bei Yin und Yang - sie sind nützliche Konzepte, um die Welt zu interpretieren, aber nur solange wir sie nicht inhaltlich „real“ machen.

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Taoistische Grundbegriife" geschrieben. 23.01.2021

      Yin Yang würde ich eher als allgemeinchinesisches Gedankengut ansehen. Es ist anundfürsich vordaoistisch. Schon das I Ging ist darauf aufgebaut.
      Aus meiner Sicht ist der Unterschied des phil. Daoismus zu anderen Ansichten des Yin-Yang (z.B. der Yin-Yang-Schule) ist, daß das Bild sich im Daoismus ein wenig anders darstellt. Im inneren Kern ist eine leere Mitte. Yin und Yang sind dann sozusagen das Wetter drum herum. Das schöne am Yin-Yang-Modell ist aber, das es dynamisch ist (es stellt einen Prozess dar) und auch relational (etwas kann Yin sein in Bezug auf etwas und Yang sein in Bezug auf etwas anderes).
      Gerade Laozi scheint mir aber (will man das Yin-Yang-Modell anwenden) ziemlich Yin-lastig zu sein: Die Wurzel, das dunkle, das Weibliche, die Mutter, das Wasser, Wu Wei sind ja alles Yin-Aspekte.

      Unser übliches Bild von Yin Yang ☯ ist im übrigen eine sehr späte Entwicklung (14. - 16. Jh. u.Z.)

      Daher heißt es: Das Leben des Weisen entspricht dem Gang der Natur, sein Sterben entspricht dem Wandel der Dinge; innehaltend, bezieht er Wirkkraft aus dem Yin; in Bewegung, bezieht er Schwung aus dem Yang; er strebt weder nach Glück, noch zettelt er Unglück an; wenn jemand ihn anspricht, antwortet er; wenn jemand ihn nötigt, bewegt er sich; nur wenn er keine andere Wahl hat, tritt er in Erscheinung.


      Unterm Himmel gibt es nichts, das nicht mal sinkt und mal oben schwimmt, bis ans Ende des Lebens, ohne bestimmten Grund; Dunkelheit (Yin) und Licht (Yang), die vier Jahreszeiten wechseln sich ab, alles hat seinen Platz.


      Zhuangzi

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 22.01.2021

      AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS VI
      EIN NEUER PHILOSOPHISCHER DAOISMUS

      Es ist daher notwendig, dass wir uns von jeder Überzeugung distanzieren, dass wir die korrekte philosophische Interpretation des Daoismus anbieten können, wie sie in diesen Texten dargestellt wird. Wenn wir eine solche Philosophie formulieren wollen, müssen wir sie als unsere eigene deklarieren, die sich aus unserer voreingenommenen Interpretation ergibt. Wie sollen wir es nennen?
      Neo-Daoismus fällt einem sofort ein, aber das wurde bereits verwendet, um eine Renaissance des 4. Jahrhunderts vor Christus im daoistischen Denken zu beschreiben. Da sich der Gedanke an Zhuangzi am leichtesten für unsere Version des philosophischen Daoismus eignet und wir ihn am meisten nutzen werden, könnten wir ihn Neo-Zhuangzianismus nennen - nur dieses eine Mal. Denn es erscheint uns sowohl anmaßend als auch unhandlich. Nennen wir es stattdessen einen neuen philosophischen Daoismus. Und nehmen wir nicht an, dass dieser gegenwärtige Versuch mehr als ein kurzer Stop auf den ersten Schritten in Richtung dieser Philosophie ist. Vielleicht helfen bessere Köpfe als unsere, selbst in ihrer Kritik, den Prozess zur Formulierung einer solchen Philosophie voranzutreiben. Wenn wir fortan vom philosophischen Daoismus sprechen, meinen wir dies; Wir werden es nicht als endgültigen Ausdruck der Philosophie von Zhuangzi oder eines anderen verstehen.

      Diese Distanzierung von den umstrittenen Bedeutungen dieser Texte ist nur der Ausgangspunkt für unsere Abkehr vom Daoismus im Allgemeinen. Obwohl wir nach unserer eigenen Einschätzung den Daoismus betreiben, müssen wir ihn für unseren eigenen und außerhalb der Tradition erklären. In diesem Sinne sind wir überhaupt keine Daoisten, noch ist unsere Philosophie Daoismus.

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 22.01.2021

      AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS V

      [Wir gehen nicht davon aus, dass dies die „richtige“ Bedeutung dieses oder eines anderen Textes darstellt.]

      Dies bringt uns in ein Dilemma, wie wir bei der Darstellung des philosophischen Daoismus vorgehen sollen, wie ihn mindestens zwei der angeblichen Begründer des Daoismus, Laozi und Zhuangzi, vertreten haben. Wir müssen sie verwenden, um unseren Fall zu vertreten, während wir zugeben, dass wir nicht sicher sind, ob dies tatsächlich das ist, was sie sagen wollten. Aber dieses Problem des Selbstwiderspruchs ist keineswegs nur unser Problem. Zhuangzi selbst sah sich einem ähnlichen Problem gegenüber, als er vorschlug, dass jede Theorie gleichermaßen bejahbar sei, und befürwortete diese Theorie dann als die beste, der man folgen könne. Darüber hinaus konnte seine Kritik an den Grenzen der Sprache nur durch den Gebrauch der Sprache erfolgen. Laozi sah sich dem gegenüber, als er, nachdem er erklärt hatte, dass „diejenigen, die sprechen, nicht wissen, während diejenigen, die wissen, nicht sprechen“, gemäß der Tradition, die ihn für einen großen Weisen hält, eine Abhandlung mit ungefähr 5000 Zeichen verfasste. Sowohl sie als auch wir sind in offensichtliche Widersprüche geraten. Aber auch dies ist Zhuangzis springender Punkt. Wann immer wir versuchen, eine feste und sichere Grundlage für unsere Sicht der Dinge zu schaffen, werden wir, wenn wir ehrlich sind, feststellen, dass eine solche Sicherheit nicht möglich ist. Es sind, wie man sagt, Schildkröten den ganzen Weg nach unten. Wir müssen jedoch immer auf diesem sehr dünnen erkenntnistheoretischen Eis gehen, wenn wir überhaupt etwas sagen wollen. Dies ist der unvermeidliche „existenzielle Taumel“, in dem sich die Menschheit befindet. Das ist es, was es gibt. Vielleicht ist dies eine mögliche Bedeutung der Beschreibung des Weisen als „vorsichtig, als würde er im Winter einen Bach überqueren“ - der Bach muss überquert werden, aber der Weise hält seine Sicherheit nicht für selbstverständlich.

      Ein ähnliches Rätsel können wir auch in Zhuangzis perspektivischem Relativismus sehen. Jeder Standpunkt ergibt sich aus den besonderen Umständen eines Menschen, und daher können alle Standpunkte nur relativ „wahr“ sein. Wir müssen jedoch eine gewisse Sicht haben. Wir sind daher verpflichtet, eine Ansicht zu vertreten, von der wir wissen, dass sie letztendlich „falsch“ ist.
      Unser Punkt ist daher, dass unser Versuch, die zentralen Themen eines philosophischen Daoismus in diesen Quellen zu entdecken, von Annahmen ausgehen muss, von denen wir vollständig erkennen, dass sie letztendlich unbeweisbar sind. Die Alternative, nämlich jede Interpretation als endgültig zu betrachten, würde notwendigerweise an Selbstbewusstsein und Ehrlichkeit scheitern.

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 22.01.2021

      DIESE BEÄNGSTIGENDE SACHE NAMENS MYSTIK

      [Ich füge diesen Beitrag in den Fluss ein, weil ich daran gedacht habe und jemand mich kürzlich gebeten hat, diesen obigen Satz zu präzisieren.]

      Ich kann mich an keinen einzigen Artikel oder ein einziges Buch erinnern, in dem die Mystik im Daoismus allgemein oder von Zhuangzi im Besonderen erwähnt wird und die die Möglichkeit einer Art von Mystik berücksichtigt, die außerhalb einer bestimmten traditionellen Definition liegt. Diese Definition besagt, dass Mystik einen intuitiven Einblick in das Ultimative beinhaltet, mit dem man dadurch auf irgendeine Weise verbunden ist, normalerweise durch die Erkenntnis, dass diese Vereinigung immer schon da war. Dies ist meines Erachtens eine im Wesentlichen religiöse Definition, da sie eine Form des positiven Verständnisses der Realität voraussetzt.

      Im Fall des Daoismus, einer Kategorie, in die Zhuangzi immer zugeteilt wird, bedeutet dies, dass man „das Dao“ erkennt. Gibt es wirklich keine andere mögliche Form der Mystik?

      Ich nenne Mystik aus zwei Gründen „beängstigend“. Es ist beängstigend für mich. Ich bin nicht daran interessiert, Religion zu machen. Ich will es nicht machen. Ich kann es nicht bewusst tun (obwohl ich wahrscheinlich standardmäßig häufig darauf hereinfalle). Diejenigen, die es tun und können, werden in ihren Bestrebungen bestätigt. Es ist für Gelehrte beängstigend; man muss darauf achten, einen wissenschaftlichen Ansatz nicht mit einem Verrat an der tatsächlichen subjektiven Erfahrung zu beschmutzen. Fürsprache für etwas anderes als „Fakten“ ist ein Gräuel. Es ist jedoch akzeptabel, Zhuangzi tatsächlich religiöse Mystik zuzuweisen. Wie man von der subjektiven Erfahrung anderer sprechen kann, ohne diese Erfahrung selbst zu erleben, bleibt mir ein Rätsel.

      Es gibt Ausnahmen. Unter diesen ist Chad Hansen, der für Zhuangzi als skeptischen Philosophen argumentiert, der an unserer Fähigkeit zweifelte, intuitiv oder auf andere Weise etwas vom Ultimativen zu wissen. Genau. Er lehnt daher auch jede Mystik bei Zhuangzi ab, da seine Definition von Mystik in der traditionellen Vorstellung bleibt. Meiner Meinung nach schätzt Ziporyn die Mystik in Zhuangzi als Ausdruck und Antwort auf sein Nichtwissen, obwohl er darauf achtet, sich nicht dafür einzusetzen. Seine Behandlung des Yiming („das Licht nutzen“) als „die Erleuchtung des Offensichtlichen“ (unser offensichtliches Nichtwissen) anstelle seiner typischen Assoziation mit „spiritueller Einsicht“ (Prajna) weist darauf hin.

      Welche andere Form der Mystik könnte Zhuangzi vorgeschlagen haben? Eine Mystik, die völlig unschuldig ist an aller religiösen Vermutung, etwas über das Ultimative zu wissen. Man gibt sich als Akt des Vertrauens dem völligen Mysterium hin. Und obwohl man dadurch verändert wird, taucht man so ahnungslos wie immer auf. Alles ist und muss unbedingt ein Geheimnis bleiben. Was ist Geheimnis? Alles ist Geheimnis und Geheimnis ist alles. Befreie dich von dem intimsten aller Geheimnisse, der mysteriösen Erfahrung von dir. Oder mache einen Spaziergang im Wald. Oder betrachte einen Felsen.
      Hingabe, Befreiung, Akzeptanz - sie sind eins, und du kannst nicht anders, als tiefes Vertrauen, Bestätigung und Dankbarkeit zu zeigen. Amen. (Oops!)

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 22.01.2021

      AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS IV

      Wie bereits angedeutet, ist nur sehr wenig, was wir über den Daoismus zu sagen haben, immun gegen wissenschaftliche Meinungsverschiedenheiten. Zunächst hätte fast jeder Hinweis, den wir bisher auf den Daoismus gegeben haben, leicht in Anführungszeichen stehen können. Den Begriff „Daoist“ beschreibt keinen der oben genannten Texte streng genommen; Erst einige Jahrhunderte nach ihrem Schreiben wurden sie als zur Schule von Dao (daojia) gehörend beschrieben. Die Autoren selbst identifizierten sich nicht als Mitglieder einer bekannten Schule. Alle ihre Daten sind umstritten. Jede Urheberschaft ist umstritten. Und natürlich sind alle interpretierenden Darstellungen umstritten. Aus der Sicht von „Zhuangzi“, wie wir „ihn“ verstehen, ist jedoch keine dieser Unsicherheiten ein Problem. In der Tat ist es zu unserem Vorteil. Wenn, wie wir glauben, die Gesamtheit von Zhuangzis Philosophie auf unserer Unfähigkeit beruht, etwas sicher zu wissen, dann würden wir natürlich nicht wollen, dass unsere eigene Interpretation von ihm den Glauben erfordert, dass es das „richtige“ Verständnis ist, für das eine bestimmtee historische Persönlichkeit eintritt. Für unsere Zwecke brauchen wir weder einen historischen Zhuangzi noch ein endgültiges Verständnis dessen, was er zu sagen hatte. Wir gehen nicht davon aus, dass dies die „richtige“ Bedeutung dieses oder eines anderen Textes darstellt.

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Taoismus vs. Buddhismus" geschrieben. 22.01.2021

      Ein anderer wichtiger Unterschied zwischen Chan-Buddhismus und Daoismus betrifft die Einstellung zur "Wirklichkeit des Wirklichen". Gerade dieser Unterschied wird bisweilen nicht genügend beachtet, so dass es zu Fehleinschätzungen des Daoismus, zu einer Art chan-buddhistischen Umdeutung kommt. Im alten Daoismus wird die Welt all dessen, was es gibt, die Welt der zehntausend Dinge, die Welt der Präsenz (you), nicht durch die Nicht-Präsenz in ihrer Mitte in ihrer Wirklichkeit oder in ihrer Präsenz relativiert, sondern vielmehr bestätigt. Die Nicht-Präsenz erweist die Echtheit der Präsenz.
      Der Buddhismus im allgemeinen und der Chan-Buddhismus im Besonderen ist demgegenüber durch ein "gespaltenes" Verhältnis zur "Wirklichkeit des Wirklichen" gekennzeichnet. Zwar geht es auch im Zen-Buddhismus darum, die Authentizität des Hier und Jetzt zu bejahen, aber unter gleichzeitiger Anerkennung ihrer Nicht-Authentizität. Diese "dialektische" Einstellung zur Wirklichkeit des Wirklichen kann vielleicht ansatzweise mit dem berühmten chan-buddhistischen Dreisatz: "Ein Berg ist ein Berg. Ein Berg ist kein Berg. Ein Berg ist ein Berg." veranschaulicht werden. Der erste Satz "Ein Berg ist ein Berg" stellt den ungebrochenen Realitätsbezug des "vorphilosophischen" Bewusstseins dar. Im Verlauf der chan-buddhistischen Praxis wird die Wirklichkeit des Wirklichen gerade paradox herausgefordert, und dafür steht der Satz "Ein Berg ist kein Berg." Schließlich, auf der Stufe der Erleuchtung, wird auch die Einsicht in die Paradoxie der Erscheinungen und Nicht-Authentizität der Erscheinungen als authentisch begriffen und mit in die ursprüngliche einfache Authentizität einbezogen. Am Schluss wird also auch die Nicht-Authentizität als authentisch erkannt, und dafür steht wieder der Satz "Ein Berg ist ein Berg." Der Wirklichkeitsbezug ist allerdings mit dem "primitiven" ersten Wirklichkeitsbezug nicht identisch, denn er hat sozusagen seine eigene Negation durchlaufen und ist (im dreifachen Wortsinne Hegels) "aufgehoben".
      Während für den Daoismus die Wirklichkeit des Wirklichen durch die Leere, durch die Nicht-Präsenz, nicht gebrochen oder methodisch negiert wird, während es bei den Daoisten auf die ungebrochene Anerkennung der Echtheit all dessen, was ist, ankommt, herrscht bei den Chan-Buddhisten ein tatsächlich "relativiertes" Wirklichkeitsverständnis vor, in dem die Wirklichkeit von der Nicht-Wirklichkeit durchdrängt ist, und mit dieser in ein "dialektisches" Spannungsverhältnis gesetzt ist.


      Hans-Georg Möller

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 19.01.2021

      AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS III

      Dies [die Kultivierung eines metaphysischen Dao und Qi] ist aus unserer Sicht ein eindeutig religiöses Unternehmen, das Zhuangzi nicht befürwortete. Zwar spricht er von Qi und bezieht sich möglicherweise auf Meditation, aber er tritt niemals für einen Glauben an oder eine Praxis von beidem ein. Traditionelle Meditationspraxis wird nur anekdotisch angedeutet und muss auch dann abgeleitet werden. Dies ist weit entfernt von der Norm bei denen, die Meditation als zentralen Schwerpunkt ihrer Praxis betrachten. Darüber hinaus wird Qi als „Leere“ beschrieben, als „Raum“, in dem Wesen entstehen können, und nicht als tatsächliche Sache. Wir müssen uns auch immer daran erinnern, dass Zhuangzis Arbeit ironisch und verspielt ist. Fast alles wörtlich zu nehmen, bedeutet, seine Botschaft insgesamt zu verfehlen. Er war jedenfalls kein großer Anhänger der Fähigkeit von Wörtern, die Wahrheit von irgendetwas zu vermitteln, und seine Verwendung war daher nur ein notwendiges Zugeständnis an die unheilbare existenzielle Unsicherheit des menschlichen Zustands. Wir verstehen, dass Zhuangzi die vorhandenen kulturellen Materialien - Worte, Mythen, Weise, Qi, spirituelle Praxis und Drachen - verwendet hat, um für eine Antwort auf die menschliche Erfahrung in ihren Gegebenheiten einzutreten, deren wichtiger Ausdruck ist Ahnungslosigkeit in Bezug auf fast alles, insbesondere in Bezug auf die zugrunde liegenden metaphysischen Realitäten. Während der religiöse Geist von Natur aus an „positiven Lehren“ festhalten muss, mied Zhuangzi sie alle.

      Unnötig zu erwähnen, dass diese Einstellung zu Zhuangzi weitgehend umstritten wäre, wenn sie den Gelehrten ausreichend zur Verfügung gestellt würde, um sie anzusprechen, was nach unserem Kenntnisstand nicht der Fall ist. Die Standardposition ist ein religiöser Zhuangzi. Eine bemerkenswerte Ausnahme in dieser Hinsicht ist Chad Hansens Behandlung einer daoistischen Theorie der chinesischen Philosophie: Eine philosophische Interpretation (2000), in der er für Zhuangzi als skeptischen Philosophen argumentiert, der jeden metaphysischen Glauben und (folglich) jede Mystik meidet. Die Kritik an dieser Arbeit befasst sich jedoch normalerweise nicht mit der Frage der religiösen gegenüber der philosophischen Orientierung, sondern konzentriert sich auf Fragen, die mit dem Grad und der Natur von Zhuangzis Skepsis zusammenhängen.

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 18.01.2021

      AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS II

      Wie bei scheinbar fast allem, was den Daoismus betrifft, ist auch diese Unterscheidung zwischen religiösem und philosophischem Daoismus umstritten. Einige sehen die Unterscheidung aus rein historischer Sicht als völlig künstlich an. Der philosophische Daoismus, falls es jemals einen gab, scheint auf jeden Fall eher kurzlebig gewesen zu sein. Das menschliche Herz sehnt sich nach schlüssigen Antworten auf seine Ängste und da der philosophische Daoismus sie nicht lieferte, wurde es vom religiösen Verstand schnell verändert. Dies ist auf jeden Fall unsere Theorie.

      Wir müssen jedoch zugeben, dass die primären Texte selbst größtenteils leicht im religiösen Sinne ausgelegt werden können. Das Daodejing (Laozi), von dem traditionell angenommen wird, dass es von Laozi im 6. oder 5. Jahrhundert v. u. Z. geschrieben wurde, ist die Hauptquelle für den daoistischen Glauben und rätselhaft genug, dass es leicht als Verfechter des religiösen Glaubens und der religiösen Praxis angesehen werden kann. Das Guanzi ist eine Sammlung verschiedener Denkrichtungen, deren „daoistische“ Beiträge sehr wohl vor der endgültigen Zusammenstellung der Laozi (die wahrscheinlicher im 4. Jahrhundert v. Chr.) entstanden sein könnten und ist die Arbeit vieler Hände) und in diesen „Daoisten“-Kapitel befürworten eindeutig, was religiöser Glaube und religiöser Praxis gleichkommt. Das Zhuangzi, eine weitere Anthologie, deren früheste Kapitel wahrscheinlich auch aus dem 4. Jahrhundert v. Chr. stammen, können, obwohl nicht ganz so explizit, auch leicht in den Kanon des religiösen Daoismus aufgenommen werden.
      Wir glauben jedoch, dass die inneren Kapitel der Zhuangzi, die allgemein als die frühesten und möglicherweise zumindest teilweise das Werk von Zhuangzi selbst angesehen werden, einen bewussten Versuch darstellen, sich von einer religiösen Darstellung daoistischer Themen zu entfernen und einen philosophisch kritischen Weg aufzuzeigen. Da es wahrscheinlich ist, dass die oben erwähnten „daoistischen“ Kapitel des Guanzi ihm zur Verfügung standen und ihm bekannt waren, könnte sein Fehlen einer ähnlichen Befürwortung und sein alternativer Vorschlag, dass wir jede metaphysische Spekulation vermeiden, durchaus als bewusste Kritik an diesen Kapiteln gewesen sein.

      Wir nennen diese Kapitel in erster Linie religiös, weil sie metaphysische Realitäten annehmen, mit denen man sich beschäftigen und transformieren kann. Durch Meditation „erreicht man Dao“, eine metaphysische Realität, und verwirklicht in sich selbst eine größere Anhäufung von Inbegriff von Qi (Chi), aus dessen Substanz alle Dinge bestehen, wenn auch nur, wenn sie sich von ihrer verfeinerten Quintessenz von Form abheben. Dies ist aus unserer Sicht ein eindeutig religiöses Unternehmen, das Zhuangzi nicht befürwortet hat.

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 17.01.2021

      WIE DER KEKS ZERBRÖSELT / 1 / ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS I

      PHILOSOPHISCHER DAOISMUS

      Wenn die meisten Menschen den Begriff Daoismus hören, denken sie wahrscheinlich an eine der großen Weltreligionen, obwohl sie wahrscheinlich vage bleiben, was Daoisten tatsächlich glauben. Es gibt „das Dao“, eine Art ultimative metaphysische Realität, die für die Quelle von allem steht und mit der wir uns irgendwie mystisch vereinen können, um ein erfolgreicheres und glücklicheres Leben zu führen. Dies ist von zentraler Bedeutung für den religiösen Daoismus. Andere religiöse Überzeugungen finden auch im religiösen Daoismus eine Heimat, obwohl es wie in den meisten Religionen erhebliche Unterschiede gibt, die breite Verallgemeinerungen erschweren. Dazu gehören eine Art Unsterblichkeit für den Einzelnen, die Vergöttlichung seiner Gründer und verschiedene Projekte, die das Leben eines Menschen wesentlich verbessern sollen. Es ist hier jedoch nicht unser Ziel, die Grundsätze des religiösen Daoismus zu untersuchen, sondern die Überzeugung zu vertreten, dass der philosophische Daoismus etwas ganz anderes ist.

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 17.01.2021

      WIE DER KEKS ZERBRÖSELT / EINLEITUNG VII

      Wir werden mit einer Diskussion darüber beginnen, was wir unter philosophischem Daoismus verstehen. Der klassische chinesische Philosoph Zhuangzi, der im 4. Jahrhundert v.u.Z. lebte, wird unsere Hauptquelle sein. Unsere Lesart wird nur eine mögliche sein, und als solche werden wir sie als neuen philosophischen Daoismus definieren.
      Als nächstes werden wir im Detail überlegen, wie diese Philosophie die oben genannten philosophischen Beiträge leisten kann, die uns helfen können, uns selbst nicht zu zerstören und gleichzeitig unser eigenes Aufblühen in Freude zu ermöglichen, unabhängig vom Ergebnis.

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 17.01.2021

      WIE DER KEKS ZERBRÖSELT / EINLEITUNG VI

      Da ist die Frage der Hoffnung. Aber der philosophische Daoismus bietet keine Hoffnung, wenn wir unter Hoffnung den Glauben an und die Notwendigkeit für den wahrscheinlichen Erfolg eines Unternehmens verstehen. Es schlägt vielmehr eine Perspektive vor, die eine freudige Freiheit von aller Hoffnung in einer scheinbar hoffnungslosen Welt schafft. Dies ist eine Hoffnung, die auch eine Nicht-Hoffnung ist, eine Hoffnung, die von nichts abhängig ist. Das Bedürfnis nach erfolgreichen Ergebnissen muss uns nicht belasten, wenn alles auch vorstellbar und bejahbar ist, was auch immer passiert. Auf diese Weise können wir uns auf einen oft hoffnungslosen Kampf einlassen und gleichzeitig unsere Freude und unsere positive Einstellung bewahren.

      Es gibt auch Aspekte der zugrunde liegenden Annahmen der Umweltbewegung, insbesondere aus der Sicht der Tiefenökologie, die durch die Erkenntnisse des philosophischen Daoismus weiter gestärkt und geklärt werden können. Dazu gehören ein Kosmozentrismus und die Verwirklichung der inhärenten Heiligkeit aller Dinge. Der philosophische Daoismus kann auch dazu beitragen, eine ethische Begründung für das moralische Argument zu liefern, das auf natürliche Weise Umweltaktivismus motiviert.

      Dies ist der Zweck dieser vorliegenden Arbeit. Die bevorstehende Umweltapokalypse oder ihre mögliche teilweise abgewendete Halbschwester ist gut genug dokumentiert, dass wir uns nicht mit der Notwendigkeit radikaler Umweltmaßnahmen befassen müssen. Wir setzen diesbezüglich einen informierten Leser voraus. Was diese Arbeit präsentieren soll, sind die sehr realen Beiträge, die ein neuer philosophischer Daoismus leisten kann, um eine philosophische Grundlage für eine Verwandlung der Perspektiven zu schaffen, die eine Umkehrung der Flucht der Menschheit auf den Abgrund zu notwendigerweise erfordert. Diese Einsichten sind weder kompliziert noch tiefgreifend. Sie sind auch nicht besonders neu. Ihre Einfachheit kann jedoch täuschen, wenn sie nur als Ideen betrachtet werden. Ideen sind notwendig, aber solange sie nicht zu echten Paradigmenwechseln in der verwandelnden Perspektive beitragen, ist ihr Wert begrenzt.

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 16.01.2021

      WIE DER KEKS ZERBRÖSELT / EINLEITUNG V

      Alle, die aufgestanden sind, alle, die schon jetzt wirklich für Umweltgerechtigkeit kämpfen - wie machen sie das? Wie kommt es, dass sie nicht verzweifeln? Was ist die Quelle ihrer Hoffnung?
      Einige haben alle Hoffnung beiseite gelegt; Sie tun, was sie müssen, weil es das Richtige ist. Die Unwahrscheinlichkeit des Erfolgs steht ihnen nicht im Weg. Andere glauben wirklich, dass die Menschheit aufwachen wird, dass ein neues global bewusstes Bewusstsein entstehen wird. Wie auch immer sie es tun, wir loben ihre Bemühungen und möchten uns ihren Reihen anschließen. Doch wie vielen von uns fehlt der Mut, diesen Tunnel zu betreten, ohne sprichwörtliches Licht zu versprechen, um unserem Bestreben Hoffnung zu geben? Wie viele von uns sehen keinen guten Grund, gegen die Wind zu pissen? Vielleicht wäre es am besten, die Natur ihren Lauf nehmen zu lassen, pervers, wie sie in ihrer Erschaffung von uns geworden ist.

      All dieses Armdrücken, all das Vorhersagen des Weltuntergangs hat einen Zweck, der über das bloße Vergnügen hinausgeht, in Pessimismus und Verzweiflung zu schwelgen. Die Menschheit steht vor einem kritischen Moment, in dem nur ein verwandelnderr Bewusstseinssprung ihre Zukunft als blühende Spezies in einer sich gegenseitig fördernden Umgebung sichern kann. Und dafür brauchen wir neue Perspektiven, wer wir sind und was unser Platz in diesem unverständlichen Universum ist. Dazu muss meines Erachtens ein neuer philosophischer Daoismus einige wichtige Beiträge leisten.

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 16.01.2021

      WIE DER KEKS ZERBRÖSELT / EINLEITUNG IV

      [Ich entschuldige mich dafür, dass ich im vorherigen Beitrag ein Segment dupliziert habe. Im Folgenden habe ich eine weitere Litanei der schwerwiegenden Umweltbedrohungen weggelassen, denen wir ausgesetzt sind.]

      . . . . Der große klimatische Schneeball rast bereits unaufhaltsam einen sehr steilen Hang hinunter.
      Aber warte: Kann unser Genie nicht einmal das überwinden? Na sicher. Alles was wir brauchen ist ein gutes Geo-Engineering. Einige haben vorgeschlagen, den Himmel mit Schläuchen zu füllen, die Schwefeldioxid in die Atmosphäre pumpen. Dies wird den Planeten dramatisch abkühlen und uns einen wunderschönen roten Himmel gönnen. Andere haben vorgeschlagen, Keramikscheiben in die Umlaufbahn zu schießen. Andere schlagen vor, Meerwasser in die Luft zu werfen. Diese und ähnliche Ideen sind erschreckend machbar. Was könnte möglicherweise falsch laufen? Bei der Verwendung von Schwefeldioxid würde sich wahrscheinlich das bereits erhebliche Problem des sauren Regens verstärken, das nicht nur unsere kostbaren Denkmäler angreift, sondern auch das Leben von Pflanzen und Tieren sowohl im Wasser als auch auf der Erde zerstört. Es wird davon ausgegangen, dass die Versauerung der Ozeane erheblich zur massiven Korallenbleiche in den tropischen Meeren der Welt beigetragen hat, und mit dem Tod der Korallenriffe kommt das Aussterben unzähliger Fischarten und anderer Meerestiere, ganz zu schweigen, das sie ein Schutz für der erhöhten Anfälligkeit der Küsten sind. Was könnte sonst noch schief gehen, wenn einer dieser Vorschläge umgesetzt würde? Wir wissen es wirklich nicht. Das war das Problem mit den Wundern des Industriezeitalters. Und das ist der Punkt.

      Es ist bereits zu viel verloren gegangen. Es muss zwangsläufig viel mehr folgen. Ja, es gibt Grund zu großem Pessimismus und sogar zu Verzweiflung. Es gibt aber auch Grund zur Hoffnung. Vielleicht können wir einige der schlimmsten Folgen unserer rücksichtslosen Vergangenheit abwenden. Vielleicht können wir in dieser kritischen Stunde wirklich erwachen und uns gemeinsam erheben, um das Blatt zu wenden und die Macht von denen zurückzugewinnen, deren einzige Motivation Gier zu sein scheint.

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 15.01.2021

      WIE DER KEKS ZERBRÖSELT / EINLEITUNG III

      Unser Speziesismus - unser Glaube, dass der Wert der Menschheit den Wert aller anderen Spezies übersteigt - hat seine Wurzeln in unserem individuellen Egoismus. Diejenigen von uns, die die Macht haben, diesen scheinbar unabdingbaren Weg zum Tod der Biosphäre zu ändern, sind genau diejenigen, die am meisten davon profitieren. Wir kümmern uns genug, um zu sagen, dass wir uns interessieren, aber nicht genug, um zu handeln. Uns geht es eigentlich ganz gut. Andere, sowohl jetzt als auch in Zukunft, werden ernten müssen, was wir säen.

      Es gibt Grund zu großem Pessimismus. Es scheint eine unmögliche Aufgabe zu sein, das Blatt für unsere unaufhörliche Ausbreitung, den Ressourcenverbrauch und die Verschlechterung der Umwelt zu wenden. Es scheint keine echten politischen oder sozialen Hebel zu geben, mit denen wir diesen unglaublichen Schwung in Richtung Abgrund brechen können. Und tatsächlich scheint auch dies vollkommen natürlich zu sein; Ist das nicht der Weg allen Lebens? Erweitern und gedeihen nicht alle Lebensformen auf ähnliche Weise, bis andere ihren Weg überprüfen oder ihre Ressourcen versiegen? Obwohl der Glaube, dass die in der Arktis lebenden Lemminge in Zeiten übermäßiger Bevölkerung Massenselbstmord begehen, weitgehend entkräftet wurde, sind die Massenmigrationen, die zu ihrem unerklärlichen Sprung von den Klippen führen, auf ihre Unfähigkeit zurückzuführen, ihren eigenen Fortpflanzungserfolg einzudämmen. Dafür brauchen sie Raubtiere wie Hähne, Füchse und Raubvögel, aber ihre Anzahl entspricht häufig nicht der Nachfrage. Könnte es nicht sein, dass der große Erfolg der menschlichen Spezies eine ähnliche äußere Unterbrechung erfordert? Kann nur eine Umweltapokalypse den menschlichen „Erfolg“ bremsen?

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 14.01.2021

      WIE DER KEKS ZERBRÖSELT / EINLEITUNG II

      Sowohl Laozi als auch Zhuangzi sagen uns, dass der Himmel unmenschlich ist. Auch dies ist ihre Ansicht vom Dao. Wir sind nicht das Zentrum des Universums; Gott hat kein Auge auf uns; Die Erde bewegt sich, ohne Rücksicht darauf, welchen „Schaden“ sie anrichten könnte. Wir sind nichts Besonderes. Aber wir sind natürlich etwas Besonderes - für uns selbst; genauso wie alle anderen Dinge im Rahmen ihrer Instinkte und ihres Bewusstseins etwas Besonderes für sich sind. Auch das ist bejahbar. Wir haben jedes Recht und jeden Grund, uns um uns selbst zu kümmern, denn das ist es, was wir tun müssen. Für die Menschheit stehen die menschlichen Bedürfnisse an erster Stelle, so wie die eines Löwen vor denen eines Gnus und die Gnus vor denen des Löwen stehen.

      Also, lasst uns daran verzweifeln. Denn diese natürlichen Impulse haben sich mit unserer kollektiven Dysfunktionalität verschmolzen und drohen uns lange vor unserer Zeit zum Aussterben zu führen. Und wenn nicht, drohen sie uns zu einer Welt ohne Vogelgezwitscher und klarem Himmel zu verurteilen. Wie Schimmel auf einer Orange können wir nicht aufhören, bis wir die Erde bedeckt und alles verbraucht haben. Oder können wir?

      Nichts, was die Menschheit bisher getan hat, um die Zerstörung der Umwelt zu verlangsamen, hat diese Flut überhaupt aufgehalten. Unser Einsatz fossiler Brennstoffe erwärmt den Planeten, deshalb errichten wir einige Sonnenkollektoren und schreien nach Öl und Gas unter dem schmelzenden Eis. Gegen große Widrigkeiten schonen wir den Fleckenkauz, während jeden Tag bis zu 200 Arten vom Aussterben bedroht sind. Heute sind wir mehr als 5,5 Milliarden Menschen und werden voraussichtlich bis 2020 8 Milliarden erreichen. Das sind 100 Millionen mehr Münder, die gefüttert werden müssen, Körper, die untergebracht und warm gehalten werden müssen, und die Erwartungen der Verbraucher, die jedes Jahr erfüllt werden müssen, steigen. Ah, Wachstum! - der großartige Motor, der die wirtschaftlichen Räder in Schwung hält. Obwohl schätzungsweise 1 Milliarde Menschen für ihre tägliche Eiweißaufnahme auf Meeresfrüchte angewiesen sind, wird erwartet, dass die gesamte Weltfischerei bis 2048 unhaltbar sein wird. Jeder fünfte Mensch hat kein sicheres Trinkwasser. Und es wird knapper. Wir verändern unsere Lebensmittel genetisch, testen sie in der Umwelt und erklären sie für sicher, Jahrzehnte bevor wir es möglicherweise wissen könnten. Die Ozeane sind mit unseren Kunststoffen vermüllt, der Himmel, die Flüsse und die Erde mit unseren Giftstoffen. Doch die Hoffnung bleibet ewiglich; oder ist es nur Apathie?

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 13.01.2021

      WIE DER KEKS ZERBRÖSELT / EINLEITUNG I

      EINFÜHRUNG

      Im Gegensatz zu jüngsten Berichten geht es dem Planeten Erde gut. Ihre unglaubliche Fruchtbarkeit hat zwar eine Art geschaffen, die für sich genommen so erfolgreich ist, dass sie droht, sowohl sich selbst als auch die gesamte von ihr geschaffene Biosphäre zu zerstören. Aber auch das wird vergehen. Zeitalter kommen. Zeitalter gehen. Arten entstehen und verschwinden wieder. Das Leben ist entstanden und wird wieder verschwinden. Viele schreien, dass wir den Planeten retten müssen. Aber Mutter Erde kann nicht gerettet werden. Sie hat nie gerettet werden müssen. Sie wird alles abschütteln, was ihr in den Weg kommt, ob Asteroiden oder die missverstandenen Mätzchen einer nervigen Lebensform. Aber sie wird natürlich sterben, ebenso wie der Stern, in dem sie sich sonnt, und das Universum, in dem sie lebt. Dies ist der Weg der Dinge, die große Unvermeidlichkeit der endlose Verwandlung, die die scheinbare Realität durchdringt.
      Dies ist etwas aus der Sicht von Dao, einer breiteren Perspektive, die über eine engstirnige, menschenzentrierte Sichtweise hinausgeht und sich einer realistischeren Perspektive auf die Natur der Dinge öffnet. Es ist auch ein offen sein für Offenheit, denn es gibt und kann uns keine Antworten auf unseren existenziellen Hunger nach Sicherheit geben. Bestenfalls können wir uns nur in Dankbarkeit und Vertrauen ergehen.

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Uwe Schade - Die Harmonie der Welt" geschrieben. 12.01.2021

      Als Störung wirkt das Neue
      In den Kreisen Deiner Gedanken
      Als Störung wirkt das Neue
      Auf die Richtung Deines Gehens
      Als Störung wirkt das Neue
      In das Verhängnis Deines Strebens -
      Die Welt holt das Verirrende zurück.
      Du aber kannst das Tor zur Freiheit nicht sehen.


      Einst sahest Du ein Land von namenloser Schönheit
      Hast Du das vergessen?
      Einst kam Dein Tun aus der Quelle der Unschuld
      Hast Du das vergessen?
      Einst war in Deinem Fühlen die ganze Welt
      Hast Du sie weggeschmissen?

      Es ist alles noch in Dir.

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Wu
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