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Wu
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    • Wu hat einen neuen Beitrag "Zitate - Spiritualität" geschrieben. 15.03.2021

      Da die gesamte Natur eine Einheit ist, kann sich der Mensch nicht wirklich von der Gesamtheit dessen trennen, was wir Natur nennen. Unser Gefühl der Trennung von der Natur ist eine Illusion, und in dieser Illusion wird das "Ich" geboren (Das "Ich" selbst ist die Illusion) und versucht, sich selbst zu verewigen und für immer nach Beständigkeit zu suchen.


      U.G. Krishnamurti

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Zur ewigen Frage nach der besten Tao-Te-King-Übersetzung" geschrieben. 15.02.2021

      Meine Gewichtung ist eine andere. Am wichtigsten ist mir eine Nähe zum Original. Auch, dass die Mehrdeutigkeit nicht verloren geht (ohne in mystische Unklarheiten auszuweichen).
      Ein anderer Punkt ist, dass sie nicht von den Hauptpunkten des Daoismus abweicht: Immanenz, Nichtwillentliches Tun, Ausrichtung am kosmischen, Natürlichen, nicht am menschlichen etc..
      Und das es nicht vermischt wird mit westlich christlichen, westlich esoterischen, zenbuddhistischen oder neokonfuzianischen Gedanken.

      Letztlich ist mir das auch wichtiger als eine einfache Sprache, Heideggers "Sein und Zeit" ist auch nicht einfach zu lesen, aber gerade in der Arbeit bei Erschließen eines Textes geschieht ja schon etwas.
      Daher komm ich auch zu anderen Übersetzungen, die ich mag. (was für hier sicher ein Vorteil ist, wenn wir andere Fassungen favorisieren.)

      Gerstner
      Kalinke
      Möller
      Debes
      Schwarz
      Klaus
      Ulenbrook

      Seltsamer weise gibt es viele deutsche Übersetzungen, aber keine meines Wissens mit den kompletten Kommentaren von Wang Bi oder Heshan gibt. Auch die Übersetzung der Bambus-Fragmente, sozusagen der ältesten Schicht, gibt es nur von Kubin (wo ich aber die Übersetzung und seine Kommentare nicht so doll finde).

      Viel interessantes zu Übersetzungen schreibt Wohlfart in Der Philosophische Daoismus, vor allem das Kapitel "Truth lies in Translation - Philosophisch-philologische Bemerkungen zu Wahrheit und Lüge von Übersetzungen am Beispiel der Schlusspassage von Kapitel 25 des Daodejing".

      Wirkungsgeschichtlich ist sicher auch die von Gräser interessant, die aber als Übersetzung zwischen genial und total daneben schwankt. Aber Gräser war der Guru von Hermann Hesse, und Hesse ist auch die Herausgabe dieser "Übersetzung" (oder eher Neuschöpfung) zu verdanken.

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Zitate - Spiritualität" geschrieben. 08.02.2021

      Alleinsein heißt Ganzsein. Aber man darf es nicht mit Individualität gleichsetzen. Ein Individuum bist du im Rahmen er Gesellschaft. Wenn du vollkommen allein bist, wirst daher auch kein Individuum mehr sein. Individuum heißt Teil einer Gesellschaft zu sein, Mitglied einer Gesellschaft zu sein. Wenn du in der Menge bist, bist du ein Individuum. Wenn du aus dieser Menge heraustrittst, lässt du damit nicht nur die Menge hinter dir, sondern auch deine Individualität. Diese Individualität war eine verliehene. Individualität und Gesellschaft sind die zwei Pole eines Ganzen.

      Allein bist du kein Individuum, das Individuum muss im Kontext einer Gesellschaft existieren. Wie ich schon sagte: Allein bist du weder gut noch schlecht, bist du weder ein Heiliger noch ein Sünder, bist du weder schön noch hässlich, bist du weder weise noch töricht. Beide Pole dieser Dualität fallen weg. Die Dichotomie fällt weg.

      Das Individuum existiert nur in Gesellschaft; das Individuum ist der Baustein der Gesellschaft. Allein bist du kein Individuum; glaub also nicht, durch Alleinsein würdest du zum Individuum. Wenn gar keine Gesellschaft da ist, wie kannst du da ein Einzelner sein? Du wirst da sein, und dieses Alleinsein wird Ganzheit sein. Das Ego wird wegfallen, und nur das Ego gibt einem das Gefühl der Individualität. ‚Allein‘ heißt nicht, dass du ein Einzelner bist, ‚allein‘ heißt, dass jetzt die Dichotomie, der Zwiespalt zwischen Gesellschaft und Individuum nicht mehr da ist. Das wird dir Ganzheit verleihen. Jetzt bist du nicht Teil von etwas anderem, sondern bist das Ganze geworden.


      aus: Osho, „Das Potential der Leere"

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Vorstellung Yamamoto" geschrieben. 08.02.2021

      Herzlich willkommen.
      Du kannst gern den Laozi-Abschnitt beleben. Ich hab bei ihm oft das Problem, das ich seinen ganzen Ansatz des Tao Te King als Fürstenspiegel für mich überholt ist. Daher ist der herrschaftskritische Ansatz von Zhuangzi mir näher.
      Ansonsten gibt es aber viele interessante Ansätze.
      Wie gewichtest du die verschiedenen Übertragungen? (Ich hab aber sicher nicht mehr als 10, aber ich kenne auch die Sammlung auf archive.org) Welche sind dir besonders wertvoll?

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 07.02.2021

      AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS XI

      Wir behaupten daher, dass Ideen für den philosophischen Daoismus tatsächlich ein nützliches Werkzeug für die Verwirklichung dessen sein können, was weit über Ideen hinausgehen muss. Wir sind dort, wo wir heute sind, vor allem aufgrund der Kraft der Ideen. Rationalismus und Speziesismus sind Ideen, die tief in unserem kollektiven Bewusstsein verankert sind, und sie haben wesentlich zu den Verhaltensweisen beigetragen, die uns an den Rand einer ökologischen Katastrophe gebracht haben. Nur eine Philosophie, die die vorherrschenden kulturellen Weltanschauungen nicht als Philosophie versteht, würde darauf hinweisen, dass Philosophie unser Sein in der Welt praktisch nicht beeinflusst. Zwar gibt es noch andere, noch mächtigere Kräfte, aber Philosophie - Ideen - als ein wichtiges Mittel, um einen transformativen Austritt in das zu erreichen, was unser Verhalten motiviert, abzulehnen, bedeutet, den Sinn der Philosophie überhaupt zu verfehlen.
      Schließlich müssen wir uns noch andere Freiheiten nehmen, wenn wir ohne endlose Qualifikationen vorgehen wollen. Da wir unsere Auffassung vom philosophischen Daoismus nicht als korrektes Verständnis der Texte darstellen, können wir auch bequeme Annahmen über deren Urheberschaft und Daten treffen, ohne unserProjekt zu untergraben. Wir werden Zhuangzi daher als den einzigen Autor der inneren Kapitel des Zhuangzi bezeichnen, davon ausgehen, dass sie eine einzige Vision darstellen und sich in vielerlei Hinsicht von den anderen Teilen der Anthologie unterscheiden. All diese Annahmen werden von Wissenschaftlern weitgehend bestritten und oft von vielen abgelehnt. Das muss uns nicht betreffen. Dies ist unsere Philosophie und wir werden diese Ressourcen ohne Rücksicht auf ihre Entstehungsgeschichte betrachten.

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 07.02.2021

      AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS X.

      [Als Antwort auf den Vorschlag, dass der Daoismus keine Ideen nutzt:]

      Darüber hinaus geht es bei Zhuangzis Methode in dem Maße, in dem man sagen kann, dass er eine hatte, sehr um die Verwendung von Ideen - neuen Perspektiven -, um die Schnittstelle zu sich selbst und zur Welt zu verändern. Er schlägt eine Art meditative Vorstellung von verschiedenen, sich erweiternden Perspektiven vor, durch die man sich neu kontextualisieren und transformieren kann. Stelle dir vor, du wärst völlig unabhängig von irgendetwas, nicht einmal vom Leben selbst. Was könntst du dann möglicherweise fürchten? Stelle dir vor, du identifizierst dich nicht mit einem isolierten monadischen Selbst, sondern mit der Gesamtheit aller Dinge. "Verstecke die Welt in der Welt". Wo in Allem könnte etwas verloren gehen? Stellen dir Leben und Tod als eine einzige Saite vor, nicht zwei verschiedene Dinge, sondern eine Einheit. Wie könnte dann der Tod einen Verlust darstellen? Stelle dir die Menschheit als gleich und gleich allen anderen Dingen und Kreaturen vor. Wie könnten wir sie dann nicht alle lieben und ehren? Stelle dir die Aussagen all unserer großen Theorien als gleichwertig mit dem Zwitschern eines Nestes von Vogelbabys vor. Wie könnten wir dann an unseren eigenen Dogmen in Bezug auf heilige Wahrheiten festhalten und in ihrem Namen töten? Diese und viele andere einfallsreiche Übungen haben Ideen als Ausgangspunkt und psychologische Transformation als Ziel.
      Diese Übungen sollen jedoch nichts als „wahr“ bezeichnen. Wir müssen nicht an eine tatsächliche Totalität glauben, damit ihre Vorstellung eine hilfreiche Wirkung hat. Wir müssen uns nicht als Affen betrachten, wenn wir uns in ihre "Schuhe" stecken und uns vorstellen, wie ihre Vorlieben, die sich von unseren unterscheiden, genauso gültig sind wie unsere eigenen. Dies entspricht der Verwendung von Wörtern; obwohl sie niemals Erfahrung ersetzen können, können sie uns dennoch in diese Richtung weisen. Die berühmte Metapher der Fischfalle, die Zhuangzi von einem späteren Mitarbeiter des Zhuangzi zugeschrieben wurde, macht folgendes deutlich: „Das Netz ist da, um zu fischen; ist der Fisch gefangen, gerät das Netz in Vergessenheit; . . . Worte sind für die Absicht. Wenn du die Absicht erreicht hast, vergiß die Worte. Worte sind da, um Gedanken zu fassen, hat man den
      Gedanken gefasst, geraten die Worte in Vergessenheit. Wo finde ich einen Menschen, der die Worte vergessen hat und dennoch mit mir spricht? “ (Kapitel 26; Kalinke; Zhuangzi Das Buch der daoistischen Weisheit; 2019) Worte sind keine Erfahrung, aber sie können uns in diese Richtung weisen. Wir glauben nicht an Worte, aber wir glauben an ihre Kraft. Auf diese Weise nutzt Zhuangzi Ideen als Hilfsmittel, ohne sich an sie als „wahr“ zu klammern.

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 07.02.2021

      AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS IX

      Ein dritter theoretischer Einwand gegen die Formulierung eines daoistischen Beitrags zu einer Philosophie von ökologischem Interesse ist, dass der Glaube, dass Ideen so angewendet werden können, dass sie einen praktischen Unterschied in der Welt bewirken, dem Daoismus selbst widerspricht. In unserem Fall hat dieses Argument viel mehr Gewicht. Der Daoismus ist vor allem eine Philosophie, die sich mehr mit der spontanen, organischen Selbstentstehung der menschlichen Erfahrung als mit der Anwendung intellektueller Prinzipien auf das Leben befasst. Dies nannte Zhuangzi „Hinzufügen zum Lebensprozess“ und schlug eine Alternative vor. Dabei war auch er in gewisser Weise widersprüchlich. Er plädiert für eine Bewegung, die der Vernunft vorausgeht - und nutzt die Vernunft, um seinen Fall zu vertreten. Dies ist das gleiche Rätsel, das zuvor erwähnt wurde. Es ist jedoch ein schwerwiegender Fehler, Zhuangzi als Anti-Vernunft-Vertreter zu betrachten. „Wenn sich der rationalisierende Geist daher ruhig in dem niederlässt, was er nicht wissen kann, hat er sich selbst vollständig verwirklicht“, schreibt er. (Kapitel 2; Alle Zitate aus den Zhuangzi sind unsere eigenen losen Darstellungen, sofern nicht anders angegeben). Dies ist keine Verneinung der Vernunft, sondern die Verwendung der Vernunft, um die Grenzen der Vernunft zu verkünden und eine Bewegung jenseits der Vernunft vorzuschlagen. Zhuangzi war ein Antirationalist, dem Glauben, dass nur die Vernunft die richtige Führung für die Führung des eigenen Lebens geben kann. Er war nicht gegen den Gebrauch der Vernunft an sich.
      Es muss auch gesagt werden, dass der Daoismus von Natur aus widersprüchlich ist. Wenn es nicht wäre, wäre es kein Daoismus. Und ehrlich gesagt scheitert vieles, was sich als Daoismus darstellt, daran. Der Daoismus spricht von dem, was nicht gesprochen werden kann; es zum Richtwert zu nehmen bedeutet, den Daoismus auf den Kopf zu stellen. Dao ist kein Dao. Tun ist nicht tun. Wissen ist Nichtwissen. Glück ist eine Art Nichtglück. Hoffnung ist eine Art Nicht-Hoffnung. Alles, was der Daoismus ist und sagt, ist im Wesentlichen upayisch, ein Mittel, das notwendigerweise nicht mit seinen Zielen übereinstimmt und das durch die Anwendung irgendeiner Mittel nicht verwirklicht werden kann. Es ist nicht das, was es sagt; es versteht, dass sein Sprechen dem widerspricht, was es sagt; Es ist ein Finger, der auf den Mond zeigt. Jede endgültige Aussage, die ohne Selbstauslöschung stehen bleibt, widerspricht dem Geist des Daoismus. Einschließlich dieses. Das ist der Punkt.

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 23.01.2021

      AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS VIII

      [Wir distanzieren uns insgesamt vom Daoismus.]

      Damit vermeiden wir auch zwei theoretische Einwände gegen die Verwendung des Daoismus bei der Formulierung einer modernen Philosophie, die der Umweltverantwortung zugrunde liegt. Es wird argumentiert, dass der Daoismus in die Kultur eingebettet ist und dass das Extrahieren sogenannter daoistischer Prinzipien aus ihnen einerseits den Daoismus verzerrt und andererseits diese Kulturen beleidigt. Da dies nicht unser Ansatz sein wird, gelten diese Einwände nicht. Wir sind auf keinen Fall, ganz offen gesagt, übermäßig besorgt um politische Korrektheit in einer Zeit, in der unser kollektives Wohlergehen im Mittelpunkt steht. Lasst uns dann hier erklären, dass unsere zugrunde liegende Prämisse ist, dass der Daoismus in all seinen religiösen Formen die ursprüngliche Vision seiner angeblichen Gründer Laozi und Zhuangzi völlig verfehlt hat. Dies ist natürlich eine Folge unserer eigenen Interpretation von ihnen, von der wir zugegeben haben, dass sie nicht definitiver dargestellt werden kann als jede andere. Diese Interpretation sieht in Zhuangzi insbesondere das Vermeiden jeglicher metaphysischer Spekulation und jedes Heilsprojekts, das sonst davon abhängen würde. Wir sehen die Grundlage seiner Philosophie als völlig unabhängig von jeglichem Glauben, Prinzip, Heilsprojekt oder Methode - mit einem Wort, von jeglichem religiösen Streben. Eine solche Annahme wird zweifellos viele beleidigen, aber das ist nicht unser Anliegen. "Beleidigt zu werden ist keine Schande", sagte Song Xing und stellte ein Prinzip auf, auf das Zhuangzi bejahend anspielt. Erkenne, was dich erwartet; Wir bieten dir diese Möglichkeit. Wir könnten auch sagen, dass die Gründer jeder großen Religion in ähnlicher Weise von ihren mutmaßlichen Anhängern völlig verraten wurden. Wir könnten dies von den militanten Nachfolgern Jesu, des Friedensfürsten, sagen. Würde Gautama die Verehrung seines goldenen Bildes oder das Abschlachten der Muslime in Myanmar in seinem Namen befürworten? Würde Moses die ethnische Säuberung der indigenen semitischen Völker Palästinas befürworten? (Nun ja, aber das ist ein anderes Problem.) Die Menschheit verwendet natürlich standardmäßig ihre ursprünglichsten Instinkte, und die Lehren derer, die sie herausgefordert haben, werden bald korrumpiert. Dies ist nicht als Beleidigung von Personen mit religiöser Überzeugung oder von Religionen gedacht, denen sie folgen. Sie sind genauso bejahbar wie jeder andere Aspekt des menschlichen Ausdrucks, obwohl wir die Konsequenzen nicht bejahen müssen. Nur wir würden unseren Ansatz vertreten, dass wir daher nicht verpflichtet sind, ihre Darstellungen der Erklärungen ihrer Gründer zu folgen.

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 23.01.2021

      AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS VII

      [In diesem Sinne sind wir überhaupt keine Daoisten, noch ist unsere Philosophie Daoismus.]

      Wissenschaftler, die viel besser informiert und fähiger sind als wir, haben bereits ernsthafte Versuche unternommen, zu verstehen, wie der Daoismus dazu beitragen kann, die Umweltbewegung zu unterstützen. Obwohl sie viele Ansätze des traditionellen Denkens und Handelns festgestellt haben, die sich für Umweltbelange eignen, bleiben die meisten hinsichtlich ihrer tatsächlichen Wirksamkeit oder Anwendbarkeit äußerst skeptisch. Die Gründe dafür sind mehrere, einige praktisch und andere theoretisch.

      Im ersteren Fall zeigt die Geschichte nicht, dass traditionelle Belastungen des daoistischen Denkens und Handelns zu einer größeren Sorge für die Umwelt geführt haben, als dies im theistischen Westen der Fall ist. Industrialisierung und Konsumismus sowie die sich daraus ergebende Umweltzerstörung gehören ebenso zu Kulturen mit tiefen daoistischen Wurzeln - insbesondere China und Korea - wie in allen anderen. Unsere typische Vision eines daoistischen Weisen, der mit der Schönheit der Natur kommuniziert, ist zwar überzeugend, aber im Wesentlichen romantisch. Zu sagen, dass traditionelle Formen des Daoismus einen größeren Respekt vor der Natur haben, auch wenn dies theoretisch der Fall ist, macht es praktisch nicht so. Diese oben genannten Gelehrten waren daher nicht bereit, den Daoismus als Heilmittel für unsere gegenwärtige rücksichtslose Zerstörung der Umwelt einzusetzen.
      Diejenigen, die dazu neigen, keine Gelehrten zu sein, sondern diejenigen mit religiöser Sensibilität, neigen dazu, sich eher mit Wunschdenken als mit kritischem Denken zu beschäftigen.
      Wir werden daher traditionelle daoistische Überzeugungen nicht als Beweis dafür bezeichnen, wie der Daoismus in irgendeiner Form dazu beitragen kann, den Weg unseres gegenwärtigen destruktiven Kurses zu ändern. Wir distanzieren uns insgesamt vom Daoismus.

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Taoistische Grundbegriife" geschrieben. 23.01.2021

      Scott P. Bradley sagte zu Yin und Yang recht schön:

      Sie sind nicht „realer“ als jede andere Dialektik - sie „existieren“ nur als Beschreibung einer Beziehung zwischen Dingen.

      - -

      Sie ist jedoch wertvoll, ein hypothetisches Yin und Yang als kosmische Prinzipien zu bezeichnen, genauso wie es sich auf das metaphysische Dao bezieht. Dao ist das große Fragezeichen - nicht die große Antwort. Das ist sein Wert. So auch bei Yin und Yang - sie sind nützliche Konzepte, um die Welt zu interpretieren, aber nur solange wir sie nicht inhaltlich „real“ machen.

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Taoistische Grundbegriife" geschrieben. 23.01.2021

      Yin Yang würde ich eher als allgemeinchinesisches Gedankengut ansehen. Es ist anundfürsich vordaoistisch. Schon das I Ging ist darauf aufgebaut.
      Aus meiner Sicht ist der Unterschied des phil. Daoismus zu anderen Ansichten des Yin-Yang (z.B. der Yin-Yang-Schule) ist, daß das Bild sich im Daoismus ein wenig anders darstellt. Im inneren Kern ist eine leere Mitte. Yin und Yang sind dann sozusagen das Wetter drum herum. Das schöne am Yin-Yang-Modell ist aber, das es dynamisch ist (es stellt einen Prozess dar) und auch relational (etwas kann Yin sein in Bezug auf etwas und Yang sein in Bezug auf etwas anderes).
      Gerade Laozi scheint mir aber (will man das Yin-Yang-Modell anwenden) ziemlich Yin-lastig zu sein: Die Wurzel, das dunkle, das Weibliche, die Mutter, das Wasser, Wu Wei sind ja alles Yin-Aspekte.

      Unser übliches Bild von Yin Yang ☯ ist im übrigen eine sehr späte Entwicklung (14. - 16. Jh. u.Z.)

      Daher heißt es: Das Leben des Weisen entspricht dem Gang der Natur, sein Sterben entspricht dem Wandel der Dinge; innehaltend, bezieht er Wirkkraft aus dem Yin; in Bewegung, bezieht er Schwung aus dem Yang; er strebt weder nach Glück, noch zettelt er Unglück an; wenn jemand ihn anspricht, antwortet er; wenn jemand ihn nötigt, bewegt er sich; nur wenn er keine andere Wahl hat, tritt er in Erscheinung.


      Unterm Himmel gibt es nichts, das nicht mal sinkt und mal oben schwimmt, bis ans Ende des Lebens, ohne bestimmten Grund; Dunkelheit (Yin) und Licht (Yang), die vier Jahreszeiten wechseln sich ab, alles hat seinen Platz.


      Zhuangzi

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 22.01.2021

      AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS VI
      EIN NEUER PHILOSOPHISCHER DAOISMUS

      Es ist daher notwendig, dass wir uns von jeder Überzeugung distanzieren, dass wir die korrekte philosophische Interpretation des Daoismus anbieten können, wie sie in diesen Texten dargestellt wird. Wenn wir eine solche Philosophie formulieren wollen, müssen wir sie als unsere eigene deklarieren, die sich aus unserer voreingenommenen Interpretation ergibt. Wie sollen wir es nennen?
      Neo-Daoismus fällt einem sofort ein, aber das wurde bereits verwendet, um eine Renaissance des 4. Jahrhunderts vor Christus im daoistischen Denken zu beschreiben. Da sich der Gedanke an Zhuangzi am leichtesten für unsere Version des philosophischen Daoismus eignet und wir ihn am meisten nutzen werden, könnten wir ihn Neo-Zhuangzianismus nennen - nur dieses eine Mal. Denn es erscheint uns sowohl anmaßend als auch unhandlich. Nennen wir es stattdessen einen neuen philosophischen Daoismus. Und nehmen wir nicht an, dass dieser gegenwärtige Versuch mehr als ein kurzer Stop auf den ersten Schritten in Richtung dieser Philosophie ist. Vielleicht helfen bessere Köpfe als unsere, selbst in ihrer Kritik, den Prozess zur Formulierung einer solchen Philosophie voranzutreiben. Wenn wir fortan vom philosophischen Daoismus sprechen, meinen wir dies; Wir werden es nicht als endgültigen Ausdruck der Philosophie von Zhuangzi oder eines anderen verstehen.

      Diese Distanzierung von den umstrittenen Bedeutungen dieser Texte ist nur der Ausgangspunkt für unsere Abkehr vom Daoismus im Allgemeinen. Obwohl wir nach unserer eigenen Einschätzung den Daoismus betreiben, müssen wir ihn für unseren eigenen und außerhalb der Tradition erklären. In diesem Sinne sind wir überhaupt keine Daoisten, noch ist unsere Philosophie Daoismus.

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 22.01.2021

      AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS V

      [Wir gehen nicht davon aus, dass dies die „richtige“ Bedeutung dieses oder eines anderen Textes darstellt.]

      Dies bringt uns in ein Dilemma, wie wir bei der Darstellung des philosophischen Daoismus vorgehen sollen, wie ihn mindestens zwei der angeblichen Begründer des Daoismus, Laozi und Zhuangzi, vertreten haben. Wir müssen sie verwenden, um unseren Fall zu vertreten, während wir zugeben, dass wir nicht sicher sind, ob dies tatsächlich das ist, was sie sagen wollten. Aber dieses Problem des Selbstwiderspruchs ist keineswegs nur unser Problem. Zhuangzi selbst sah sich einem ähnlichen Problem gegenüber, als er vorschlug, dass jede Theorie gleichermaßen bejahbar sei, und befürwortete diese Theorie dann als die beste, der man folgen könne. Darüber hinaus konnte seine Kritik an den Grenzen der Sprache nur durch den Gebrauch der Sprache erfolgen. Laozi sah sich dem gegenüber, als er, nachdem er erklärt hatte, dass „diejenigen, die sprechen, nicht wissen, während diejenigen, die wissen, nicht sprechen“, gemäß der Tradition, die ihn für einen großen Weisen hält, eine Abhandlung mit ungefähr 5000 Zeichen verfasste. Sowohl sie als auch wir sind in offensichtliche Widersprüche geraten. Aber auch dies ist Zhuangzis springender Punkt. Wann immer wir versuchen, eine feste und sichere Grundlage für unsere Sicht der Dinge zu schaffen, werden wir, wenn wir ehrlich sind, feststellen, dass eine solche Sicherheit nicht möglich ist. Es sind, wie man sagt, Schildkröten den ganzen Weg nach unten. Wir müssen jedoch immer auf diesem sehr dünnen erkenntnistheoretischen Eis gehen, wenn wir überhaupt etwas sagen wollen. Dies ist der unvermeidliche „existenzielle Taumel“, in dem sich die Menschheit befindet. Das ist es, was es gibt. Vielleicht ist dies eine mögliche Bedeutung der Beschreibung des Weisen als „vorsichtig, als würde er im Winter einen Bach überqueren“ - der Bach muss überquert werden, aber der Weise hält seine Sicherheit nicht für selbstverständlich.

      Ein ähnliches Rätsel können wir auch in Zhuangzis perspektivischem Relativismus sehen. Jeder Standpunkt ergibt sich aus den besonderen Umständen eines Menschen, und daher können alle Standpunkte nur relativ „wahr“ sein. Wir müssen jedoch eine gewisse Sicht haben. Wir sind daher verpflichtet, eine Ansicht zu vertreten, von der wir wissen, dass sie letztendlich „falsch“ ist.
      Unser Punkt ist daher, dass unser Versuch, die zentralen Themen eines philosophischen Daoismus in diesen Quellen zu entdecken, von Annahmen ausgehen muss, von denen wir vollständig erkennen, dass sie letztendlich unbeweisbar sind. Die Alternative, nämlich jede Interpretation als endgültig zu betrachten, würde notwendigerweise an Selbstbewusstsein und Ehrlichkeit scheitern.

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 22.01.2021

      DIESE BEÄNGSTIGENDE SACHE NAMENS MYSTIK

      [Ich füge diesen Beitrag in den Fluss ein, weil ich daran gedacht habe und jemand mich kürzlich gebeten hat, diesen obigen Satz zu präzisieren.]

      Ich kann mich an keinen einzigen Artikel oder ein einziges Buch erinnern, in dem die Mystik im Daoismus allgemein oder von Zhuangzi im Besonderen erwähnt wird und die die Möglichkeit einer Art von Mystik berücksichtigt, die außerhalb einer bestimmten traditionellen Definition liegt. Diese Definition besagt, dass Mystik einen intuitiven Einblick in das Ultimative beinhaltet, mit dem man dadurch auf irgendeine Weise verbunden ist, normalerweise durch die Erkenntnis, dass diese Vereinigung immer schon da war. Dies ist meines Erachtens eine im Wesentlichen religiöse Definition, da sie eine Form des positiven Verständnisses der Realität voraussetzt.

      Im Fall des Daoismus, einer Kategorie, in die Zhuangzi immer zugeteilt wird, bedeutet dies, dass man „das Dao“ erkennt. Gibt es wirklich keine andere mögliche Form der Mystik?

      Ich nenne Mystik aus zwei Gründen „beängstigend“. Es ist beängstigend für mich. Ich bin nicht daran interessiert, Religion zu machen. Ich will es nicht machen. Ich kann es nicht bewusst tun (obwohl ich wahrscheinlich standardmäßig häufig darauf hereinfalle). Diejenigen, die es tun und können, werden in ihren Bestrebungen bestätigt. Es ist für Gelehrte beängstigend; man muss darauf achten, einen wissenschaftlichen Ansatz nicht mit einem Verrat an der tatsächlichen subjektiven Erfahrung zu beschmutzen. Fürsprache für etwas anderes als „Fakten“ ist ein Gräuel. Es ist jedoch akzeptabel, Zhuangzi tatsächlich religiöse Mystik zuzuweisen. Wie man von der subjektiven Erfahrung anderer sprechen kann, ohne diese Erfahrung selbst zu erleben, bleibt mir ein Rätsel.

      Es gibt Ausnahmen. Unter diesen ist Chad Hansen, der für Zhuangzi als skeptischen Philosophen argumentiert, der an unserer Fähigkeit zweifelte, intuitiv oder auf andere Weise etwas vom Ultimativen zu wissen. Genau. Er lehnt daher auch jede Mystik bei Zhuangzi ab, da seine Definition von Mystik in der traditionellen Vorstellung bleibt. Meiner Meinung nach schätzt Ziporyn die Mystik in Zhuangzi als Ausdruck und Antwort auf sein Nichtwissen, obwohl er darauf achtet, sich nicht dafür einzusetzen. Seine Behandlung des Yiming („das Licht nutzen“) als „die Erleuchtung des Offensichtlichen“ (unser offensichtliches Nichtwissen) anstelle seiner typischen Assoziation mit „spiritueller Einsicht“ (Prajna) weist darauf hin.

      Welche andere Form der Mystik könnte Zhuangzi vorgeschlagen haben? Eine Mystik, die völlig unschuldig ist an aller religiösen Vermutung, etwas über das Ultimative zu wissen. Man gibt sich als Akt des Vertrauens dem völligen Mysterium hin. Und obwohl man dadurch verändert wird, taucht man so ahnungslos wie immer auf. Alles ist und muss unbedingt ein Geheimnis bleiben. Was ist Geheimnis? Alles ist Geheimnis und Geheimnis ist alles. Befreie dich von dem intimsten aller Geheimnisse, der mysteriösen Erfahrung von dir. Oder mache einen Spaziergang im Wald. Oder betrachte einen Felsen.
      Hingabe, Befreiung, Akzeptanz - sie sind eins, und du kannst nicht anders, als tiefes Vertrauen, Bestätigung und Dankbarkeit zu zeigen. Amen. (Oops!)

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 22.01.2021

      AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS IV

      Wie bereits angedeutet, ist nur sehr wenig, was wir über den Daoismus zu sagen haben, immun gegen wissenschaftliche Meinungsverschiedenheiten. Zunächst hätte fast jeder Hinweis, den wir bisher auf den Daoismus gegeben haben, leicht in Anführungszeichen stehen können. Den Begriff „Daoist“ beschreibt keinen der oben genannten Texte streng genommen; Erst einige Jahrhunderte nach ihrem Schreiben wurden sie als zur Schule von Dao (daojia) gehörend beschrieben. Die Autoren selbst identifizierten sich nicht als Mitglieder einer bekannten Schule. Alle ihre Daten sind umstritten. Jede Urheberschaft ist umstritten. Und natürlich sind alle interpretierenden Darstellungen umstritten. Aus der Sicht von „Zhuangzi“, wie wir „ihn“ verstehen, ist jedoch keine dieser Unsicherheiten ein Problem. In der Tat ist es zu unserem Vorteil. Wenn, wie wir glauben, die Gesamtheit von Zhuangzis Philosophie auf unserer Unfähigkeit beruht, etwas sicher zu wissen, dann würden wir natürlich nicht wollen, dass unsere eigene Interpretation von ihm den Glauben erfordert, dass es das „richtige“ Verständnis ist, für das eine bestimmtee historische Persönlichkeit eintritt. Für unsere Zwecke brauchen wir weder einen historischen Zhuangzi noch ein endgültiges Verständnis dessen, was er zu sagen hatte. Wir gehen nicht davon aus, dass dies die „richtige“ Bedeutung dieses oder eines anderen Textes darstellt.

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Taoismus vs. Buddhismus" geschrieben. 22.01.2021

      Ein anderer wichtiger Unterschied zwischen Chan-Buddhismus und Daoismus betrifft die Einstellung zur "Wirklichkeit des Wirklichen". Gerade dieser Unterschied wird bisweilen nicht genügend beachtet, so dass es zu Fehleinschätzungen des Daoismus, zu einer Art chan-buddhistischen Umdeutung kommt. Im alten Daoismus wird die Welt all dessen, was es gibt, die Welt der zehntausend Dinge, die Welt der Präsenz (you), nicht durch die Nicht-Präsenz in ihrer Mitte in ihrer Wirklichkeit oder in ihrer Präsenz relativiert, sondern vielmehr bestätigt. Die Nicht-Präsenz erweist die Echtheit der Präsenz.
      Der Buddhismus im allgemeinen und der Chan-Buddhismus im Besonderen ist demgegenüber durch ein "gespaltenes" Verhältnis zur "Wirklichkeit des Wirklichen" gekennzeichnet. Zwar geht es auch im Zen-Buddhismus darum, die Authentizität des Hier und Jetzt zu bejahen, aber unter gleichzeitiger Anerkennung ihrer Nicht-Authentizität. Diese "dialektische" Einstellung zur Wirklichkeit des Wirklichen kann vielleicht ansatzweise mit dem berühmten chan-buddhistischen Dreisatz: "Ein Berg ist ein Berg. Ein Berg ist kein Berg. Ein Berg ist ein Berg." veranschaulicht werden. Der erste Satz "Ein Berg ist ein Berg" stellt den ungebrochenen Realitätsbezug des "vorphilosophischen" Bewusstseins dar. Im Verlauf der chan-buddhistischen Praxis wird die Wirklichkeit des Wirklichen gerade paradox herausgefordert, und dafür steht der Satz "Ein Berg ist kein Berg." Schließlich, auf der Stufe der Erleuchtung, wird auch die Einsicht in die Paradoxie der Erscheinungen und Nicht-Authentizität der Erscheinungen als authentisch begriffen und mit in die ursprüngliche einfache Authentizität einbezogen. Am Schluss wird also auch die Nicht-Authentizität als authentisch erkannt, und dafür steht wieder der Satz "Ein Berg ist ein Berg." Der Wirklichkeitsbezug ist allerdings mit dem "primitiven" ersten Wirklichkeitsbezug nicht identisch, denn er hat sozusagen seine eigene Negation durchlaufen und ist (im dreifachen Wortsinne Hegels) "aufgehoben".
      Während für den Daoismus die Wirklichkeit des Wirklichen durch die Leere, durch die Nicht-Präsenz, nicht gebrochen oder methodisch negiert wird, während es bei den Daoisten auf die ungebrochene Anerkennung der Echtheit all dessen, was ist, ankommt, herrscht bei den Chan-Buddhisten ein tatsächlich "relativiertes" Wirklichkeitsverständnis vor, in dem die Wirklichkeit von der Nicht-Wirklichkeit durchdrängt ist, und mit dieser in ein "dialektisches" Spannungsverhältnis gesetzt ist.


      Hans-Georg Möller

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 19.01.2021

      AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS III

      Dies [die Kultivierung eines metaphysischen Dao und Qi] ist aus unserer Sicht ein eindeutig religiöses Unternehmen, das Zhuangzi nicht befürwortete. Zwar spricht er von Qi und bezieht sich möglicherweise auf Meditation, aber er tritt niemals für einen Glauben an oder eine Praxis von beidem ein. Traditionelle Meditationspraxis wird nur anekdotisch angedeutet und muss auch dann abgeleitet werden. Dies ist weit entfernt von der Norm bei denen, die Meditation als zentralen Schwerpunkt ihrer Praxis betrachten. Darüber hinaus wird Qi als „Leere“ beschrieben, als „Raum“, in dem Wesen entstehen können, und nicht als tatsächliche Sache. Wir müssen uns auch immer daran erinnern, dass Zhuangzis Arbeit ironisch und verspielt ist. Fast alles wörtlich zu nehmen, bedeutet, seine Botschaft insgesamt zu verfehlen. Er war jedenfalls kein großer Anhänger der Fähigkeit von Wörtern, die Wahrheit von irgendetwas zu vermitteln, und seine Verwendung war daher nur ein notwendiges Zugeständnis an die unheilbare existenzielle Unsicherheit des menschlichen Zustands. Wir verstehen, dass Zhuangzi die vorhandenen kulturellen Materialien - Worte, Mythen, Weise, Qi, spirituelle Praxis und Drachen - verwendet hat, um für eine Antwort auf die menschliche Erfahrung in ihren Gegebenheiten einzutreten, deren wichtiger Ausdruck ist Ahnungslosigkeit in Bezug auf fast alles, insbesondere in Bezug auf die zugrunde liegenden metaphysischen Realitäten. Während der religiöse Geist von Natur aus an „positiven Lehren“ festhalten muss, mied Zhuangzi sie alle.

      Unnötig zu erwähnen, dass diese Einstellung zu Zhuangzi weitgehend umstritten wäre, wenn sie den Gelehrten ausreichend zur Verfügung gestellt würde, um sie anzusprechen, was nach unserem Kenntnisstand nicht der Fall ist. Die Standardposition ist ein religiöser Zhuangzi. Eine bemerkenswerte Ausnahme in dieser Hinsicht ist Chad Hansens Behandlung einer daoistischen Theorie der chinesischen Philosophie: Eine philosophische Interpretation (2000), in der er für Zhuangzi als skeptischen Philosophen argumentiert, der jeden metaphysischen Glauben und (folglich) jede Mystik meidet. Die Kritik an dieser Arbeit befasst sich jedoch normalerweise nicht mit der Frage der religiösen gegenüber der philosophischen Orientierung, sondern konzentriert sich auf Fragen, die mit dem Grad und der Natur von Zhuangzis Skepsis zusammenhängen.

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 18.01.2021

      AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS II

      Wie bei scheinbar fast allem, was den Daoismus betrifft, ist auch diese Unterscheidung zwischen religiösem und philosophischem Daoismus umstritten. Einige sehen die Unterscheidung aus rein historischer Sicht als völlig künstlich an. Der philosophische Daoismus, falls es jemals einen gab, scheint auf jeden Fall eher kurzlebig gewesen zu sein. Das menschliche Herz sehnt sich nach schlüssigen Antworten auf seine Ängste und da der philosophische Daoismus sie nicht lieferte, wurde es vom religiösen Verstand schnell verändert. Dies ist auf jeden Fall unsere Theorie.

      Wir müssen jedoch zugeben, dass die primären Texte selbst größtenteils leicht im religiösen Sinne ausgelegt werden können. Das Daodejing (Laozi), von dem traditionell angenommen wird, dass es von Laozi im 6. oder 5. Jahrhundert v. u. Z. geschrieben wurde, ist die Hauptquelle für den daoistischen Glauben und rätselhaft genug, dass es leicht als Verfechter des religiösen Glaubens und der religiösen Praxis angesehen werden kann. Das Guanzi ist eine Sammlung verschiedener Denkrichtungen, deren „daoistische“ Beiträge sehr wohl vor der endgültigen Zusammenstellung der Laozi (die wahrscheinlicher im 4. Jahrhundert v. Chr.) entstanden sein könnten und ist die Arbeit vieler Hände) und in diesen „Daoisten“-Kapitel befürworten eindeutig, was religiöser Glaube und religiöser Praxis gleichkommt. Das Zhuangzi, eine weitere Anthologie, deren früheste Kapitel wahrscheinlich auch aus dem 4. Jahrhundert v. Chr. stammen, können, obwohl nicht ganz so explizit, auch leicht in den Kanon des religiösen Daoismus aufgenommen werden.
      Wir glauben jedoch, dass die inneren Kapitel der Zhuangzi, die allgemein als die frühesten und möglicherweise zumindest teilweise das Werk von Zhuangzi selbst angesehen werden, einen bewussten Versuch darstellen, sich von einer religiösen Darstellung daoistischer Themen zu entfernen und einen philosophisch kritischen Weg aufzuzeigen. Da es wahrscheinlich ist, dass die oben erwähnten „daoistischen“ Kapitel des Guanzi ihm zur Verfügung standen und ihm bekannt waren, könnte sein Fehlen einer ähnlichen Befürwortung und sein alternativer Vorschlag, dass wir jede metaphysische Spekulation vermeiden, durchaus als bewusste Kritik an diesen Kapiteln gewesen sein.

      Wir nennen diese Kapitel in erster Linie religiös, weil sie metaphysische Realitäten annehmen, mit denen man sich beschäftigen und transformieren kann. Durch Meditation „erreicht man Dao“, eine metaphysische Realität, und verwirklicht in sich selbst eine größere Anhäufung von Inbegriff von Qi (Chi), aus dessen Substanz alle Dinge bestehen, wenn auch nur, wenn sie sich von ihrer verfeinerten Quintessenz von Form abheben. Dies ist aus unserer Sicht ein eindeutig religiöses Unternehmen, das Zhuangzi nicht befürwortet hat.

    • Wu hat einen neuen Beitrag "Aus Scott P. Bradleys Blog" geschrieben. 17.01.2021

      WIE DER KEKS ZERBRÖSELT / 1 / ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS I

      PHILOSOPHISCHER DAOISMUS

      Wenn die meisten Menschen den Begriff Daoismus hören, denken sie wahrscheinlich an eine der großen Weltreligionen, obwohl sie wahrscheinlich vage bleiben, was Daoisten tatsächlich glauben. Es gibt „das Dao“, eine Art ultimative metaphysische Realität, die für die Quelle von allem steht und mit der wir uns irgendwie mystisch vereinen können, um ein erfolgreicheres und glücklicheres Leben zu führen. Dies ist von zentraler Bedeutung für den religiösen Daoismus. Andere religiöse Überzeugungen finden auch im religiösen Daoismus eine Heimat, obwohl es wie in den meisten Religionen erhebliche Unterschiede gibt, die breite Verallgemeinerungen erschweren. Dazu gehören eine Art Unsterblichkeit für den Einzelnen, die Vergöttlichung seiner Gründer und verschiedene Projekte, die das Leben eines Menschen wesentlich verbessern sollen. Es ist hier jedoch nicht unser Ziel, die Grundsätze des religiösen Daoismus zu untersuchen, sondern die Überzeugung zu vertreten, dass der philosophische Daoismus etwas ganz anderes ist.

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Wu
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