Tao Forum

AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS V

[Wir gehen nicht davon aus, dass dies die „richtige“ Bedeutung dieses oder eines anderen Textes darstellt.]

Dies bringt uns in ein Dilemma, wie wir bei der Darstellung des philosophischen Daoismus vorgehen sollen, wie ihn mindestens zwei der angeblichen Begründer des Daoismus, Laozi und Zhuangzi, vertreten haben. Wir müssen sie verwenden, um unseren Fall zu vertreten, während wir zugeben, dass wir nicht sicher sind, ob dies tatsächlich das ist, was sie sagen wollten. Aber dieses Problem des Selbstwiderspruchs ist keineswegs nur unser Problem. Zhuangzi selbst sah sich einem ähnlichen Problem gegenüber, als er vorschlug, dass jede Theorie gleichermaßen bejahbar sei, und befürwortete diese Theorie dann als die beste, der man folgen könne. Darüber hinaus konnte seine Kritik an den Grenzen der Sprache nur durch den Gebrauch der Sprache erfolgen. Laozi sah sich dem gegenüber, als er, nachdem er erklärt hatte, dass „diejenigen, die sprechen, nicht wissen, während diejenigen, die wissen, nicht sprechen“, gemäß der Tradition, die ihn für einen großen Weisen hält, eine Abhandlung mit ungefähr 5000 Zeichen verfasste. Sowohl sie als auch wir sind in offensichtliche Widersprüche geraten. Aber auch dies ist Zhuangzis springender Punkt. Wann immer wir versuchen, eine feste und sichere Grundlage für unsere Sicht der Dinge zu schaffen, werden wir, wenn wir ehrlich sind, feststellen, dass eine solche Sicherheit nicht möglich ist. Es sind, wie man sagt, Schildkröten den ganzen Weg nach unten. Wir müssen jedoch immer auf diesem sehr dünnen erkenntnistheoretischen Eis gehen, wenn wir überhaupt etwas sagen wollen. Dies ist der unvermeidliche „existenzielle Taumel“, in dem sich die Menschheit befindet. Das ist es, was es gibt. Vielleicht ist dies eine mögliche Bedeutung der Beschreibung des Weisen als „vorsichtig, als würde er im Winter einen Bach überqueren“ - der Bach muss überquert werden, aber der Weise hält seine Sicherheit nicht für selbstverständlich.

Ein ähnliches Rätsel können wir auch in Zhuangzis perspektivischem Relativismus sehen. Jeder Standpunkt ergibt sich aus den besonderen Umständen eines Menschen, und daher können alle Standpunkte nur relativ „wahr“ sein. Wir müssen jedoch eine gewisse Sicht haben. Wir sind daher verpflichtet, eine Ansicht zu vertreten, von der wir wissen, dass sie letztendlich „falsch“ ist.
Unser Punkt ist daher, dass unser Versuch, die zentralen Themen eines philosophischen Daoismus in diesen Quellen zu entdecken, von Annahmen ausgehen muss, von denen wir vollständig erkennen, dass sie letztendlich unbeweisbar sind. Die Alternative, nämlich jede Interpretation als endgültig zu betrachten, würde notwendigerweise an Selbstbewusstsein und Ehrlichkeit scheitern.

AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS VI
EIN NEUER PHILOSOPHISCHER DAOISMUS

Es ist daher notwendig, dass wir uns von jeder Überzeugung distanzieren, dass wir die korrekte philosophische Interpretation des Daoismus anbieten können, wie sie in diesen Texten dargestellt wird. Wenn wir eine solche Philosophie formulieren wollen, müssen wir sie als unsere eigene deklarieren, die sich aus unserer voreingenommenen Interpretation ergibt. Wie sollen wir es nennen?
Neo-Daoismus fällt einem sofort ein, aber das wurde bereits verwendet, um eine Renaissance des 4. Jahrhunderts vor Christus im daoistischen Denken zu beschreiben. Da sich der Gedanke an Zhuangzi am leichtesten für unsere Version des philosophischen Daoismus eignet und wir ihn am meisten nutzen werden, könnten wir ihn Neo-Zhuangzianismus nennen - nur dieses eine Mal. Denn es erscheint uns sowohl anmaßend als auch unhandlich. Nennen wir es stattdessen einen neuen philosophischen Daoismus. Und nehmen wir nicht an, dass dieser gegenwärtige Versuch mehr als ein kurzer Stop auf den ersten Schritten in Richtung dieser Philosophie ist. Vielleicht helfen bessere Köpfe als unsere, selbst in ihrer Kritik, den Prozess zur Formulierung einer solchen Philosophie voranzutreiben. Wenn wir fortan vom philosophischen Daoismus sprechen, meinen wir dies; Wir werden es nicht als endgültigen Ausdruck der Philosophie von Zhuangzi oder eines anderen verstehen.

Diese Distanzierung von den umstrittenen Bedeutungen dieser Texte ist nur der Ausgangspunkt für unsere Abkehr vom Daoismus im Allgemeinen. Obwohl wir nach unserer eigenen Einschätzung den Daoismus betreiben, müssen wir ihn für unseren eigenen und außerhalb der Tradition erklären. In diesem Sinne sind wir überhaupt keine Daoisten, noch ist unsere Philosophie Daoismus.

AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS VII

[In diesem Sinne sind wir überhaupt keine Daoisten, noch ist unsere Philosophie Daoismus.]

Wissenschaftler, die viel besser informiert und fähiger sind als wir, haben bereits ernsthafte Versuche unternommen, zu verstehen, wie der Daoismus dazu beitragen kann, die Umweltbewegung zu unterstützen. Obwohl sie viele Ansätze des traditionellen Denkens und Handelns festgestellt haben, die sich für Umweltbelange eignen, bleiben die meisten hinsichtlich ihrer tatsächlichen Wirksamkeit oder Anwendbarkeit äußerst skeptisch. Die Gründe dafür sind mehrere, einige praktisch und andere theoretisch.

Im ersteren Fall zeigt die Geschichte nicht, dass traditionelle Belastungen des daoistischen Denkens und Handelns zu einer größeren Sorge für die Umwelt geführt haben, als dies im theistischen Westen der Fall ist. Industrialisierung und Konsumismus sowie die sich daraus ergebende Umweltzerstörung gehören ebenso zu Kulturen mit tiefen daoistischen Wurzeln - insbesondere China und Korea - wie in allen anderen. Unsere typische Vision eines daoistischen Weisen, der mit der Schönheit der Natur kommuniziert, ist zwar überzeugend, aber im Wesentlichen romantisch. Zu sagen, dass traditionelle Formen des Daoismus einen größeren Respekt vor der Natur haben, auch wenn dies theoretisch der Fall ist, macht es praktisch nicht so. Diese oben genannten Gelehrten waren daher nicht bereit, den Daoismus als Heilmittel für unsere gegenwärtige rücksichtslose Zerstörung der Umwelt einzusetzen.
Diejenigen, die dazu neigen, keine Gelehrten zu sein, sondern diejenigen mit religiöser Sensibilität, neigen dazu, sich eher mit Wunschdenken als mit kritischem Denken zu beschäftigen.
Wir werden daher traditionelle daoistische Überzeugungen nicht als Beweis dafür bezeichnen, wie der Daoismus in irgendeiner Form dazu beitragen kann, den Weg unseres gegenwärtigen destruktiven Kurses zu ändern. Wir distanzieren uns insgesamt vom Daoismus.

AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS VIII

[Wir distanzieren uns insgesamt vom Daoismus.]

Damit vermeiden wir auch zwei theoretische Einwände gegen die Verwendung des Daoismus bei der Formulierung einer modernen Philosophie, die der Umweltverantwortung zugrunde liegt. Es wird argumentiert, dass der Daoismus in die Kultur eingebettet ist und dass das Extrahieren sogenannter daoistischer Prinzipien aus ihnen einerseits den Daoismus verzerrt und andererseits diese Kulturen beleidigt. Da dies nicht unser Ansatz sein wird, gelten diese Einwände nicht. Wir sind auf keinen Fall, ganz offen gesagt, übermäßig besorgt um politische Korrektheit in einer Zeit, in der unser kollektives Wohlergehen im Mittelpunkt steht. Lasst uns dann hier erklären, dass unsere zugrunde liegende Prämisse ist, dass der Daoismus in all seinen religiösen Formen die ursprüngliche Vision seiner angeblichen Gründer Laozi und Zhuangzi völlig verfehlt hat. Dies ist natürlich eine Folge unserer eigenen Interpretation von ihnen, von der wir zugegeben haben, dass sie nicht definitiver dargestellt werden kann als jede andere. Diese Interpretation sieht in Zhuangzi insbesondere das Vermeiden jeglicher metaphysischer Spekulation und jedes Heilsprojekts, das sonst davon abhängen würde. Wir sehen die Grundlage seiner Philosophie als völlig unabhängig von jeglichem Glauben, Prinzip, Heilsprojekt oder Methode - mit einem Wort, von jeglichem religiösen Streben. Eine solche Annahme wird zweifellos viele beleidigen, aber das ist nicht unser Anliegen. "Beleidigt zu werden ist keine Schande", sagte Song Xing und stellte ein Prinzip auf, auf das Zhuangzi bejahend anspielt. Erkenne, was dich erwartet; Wir bieten dir diese Möglichkeit. Wir könnten auch sagen, dass die Gründer jeder großen Religion in ähnlicher Weise von ihren mutmaßlichen Anhängern völlig verraten wurden. Wir könnten dies von den militanten Nachfolgern Jesu, des Friedensfürsten, sagen. Würde Gautama die Verehrung seines goldenen Bildes oder das Abschlachten der Muslime in Myanmar in seinem Namen befürworten? Würde Moses die ethnische Säuberung der indigenen semitischen Völker Palästinas befürworten? (Nun ja, aber das ist ein anderes Problem.) Die Menschheit verwendet natürlich standardmäßig ihre ursprünglichsten Instinkte, und die Lehren derer, die sie herausgefordert haben, werden bald korrumpiert. Dies ist nicht als Beleidigung von Personen mit religiöser Überzeugung oder von Religionen gedacht, denen sie folgen. Sie sind genauso bejahbar wie jeder andere Aspekt des menschlichen Ausdrucks, obwohl wir die Konsequenzen nicht bejahen müssen. Nur wir würden unseren Ansatz vertreten, dass wir daher nicht verpflichtet sind, ihre Darstellungen der Erklärungen ihrer Gründer zu folgen.

AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS IX

Ein dritter theoretischer Einwand gegen die Formulierung eines daoistischen Beitrags zu einer Philosophie von ökologischem Interesse ist, dass der Glaube, dass Ideen so angewendet werden können, dass sie einen praktischen Unterschied in der Welt bewirken, dem Daoismus selbst widerspricht. In unserem Fall hat dieses Argument viel mehr Gewicht. Der Daoismus ist vor allem eine Philosophie, die sich mehr mit der spontanen, organischen Selbstentstehung der menschlichen Erfahrung als mit der Anwendung intellektueller Prinzipien auf das Leben befasst. Dies nannte Zhuangzi „Hinzufügen zum Lebensprozess“ und schlug eine Alternative vor. Dabei war auch er in gewisser Weise widersprüchlich. Er plädiert für eine Bewegung, die der Vernunft vorausgeht - und nutzt die Vernunft, um seinen Fall zu vertreten. Dies ist das gleiche Rätsel, das zuvor erwähnt wurde. Es ist jedoch ein schwerwiegender Fehler, Zhuangzi als Anti-Vernunft-Vertreter zu betrachten. „Wenn sich der rationalisierende Geist daher ruhig in dem niederlässt, was er nicht wissen kann, hat er sich selbst vollständig verwirklicht“, schreibt er. (Kapitel 2; Alle Zitate aus den Zhuangzi sind unsere eigenen losen Darstellungen, sofern nicht anders angegeben). Dies ist keine Verneinung der Vernunft, sondern die Verwendung der Vernunft, um die Grenzen der Vernunft zu verkünden und eine Bewegung jenseits der Vernunft vorzuschlagen. Zhuangzi war ein Antirationalist, dem Glauben, dass nur die Vernunft die richtige Führung für die Führung des eigenen Lebens geben kann. Er war nicht gegen den Gebrauch der Vernunft an sich.
Es muss auch gesagt werden, dass der Daoismus von Natur aus widersprüchlich ist. Wenn es nicht wäre, wäre es kein Daoismus. Und ehrlich gesagt scheitert vieles, was sich als Daoismus darstellt, daran. Der Daoismus spricht von dem, was nicht gesprochen werden kann; es zum Richtwert zu nehmen bedeutet, den Daoismus auf den Kopf zu stellen. Dao ist kein Dao. Tun ist nicht tun. Wissen ist Nichtwissen. Glück ist eine Art Nichtglück. Hoffnung ist eine Art Nicht-Hoffnung. Alles, was der Daoismus ist und sagt, ist im Wesentlichen upayisch, ein Mittel, das notwendigerweise nicht mit seinen Zielen übereinstimmt und das durch die Anwendung irgendeiner Mittel nicht verwirklicht werden kann. Es ist nicht das, was es sagt; es versteht, dass sein Sprechen dem widerspricht, was es sagt; Es ist ein Finger, der auf den Mond zeigt. Jede endgültige Aussage, die ohne Selbstauslöschung stehen bleibt, widerspricht dem Geist des Daoismus. Einschließlich dieses. Das ist der Punkt.

AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS X.

[Als Antwort auf den Vorschlag, dass der Daoismus keine Ideen nutzt:]

Darüber hinaus geht es bei Zhuangzis Methode in dem Maße, in dem man sagen kann, dass er eine hatte, sehr um die Verwendung von Ideen - neuen Perspektiven -, um die Schnittstelle zu sich selbst und zur Welt zu verändern. Er schlägt eine Art meditative Vorstellung von verschiedenen, sich erweiternden Perspektiven vor, durch die man sich neu kontextualisieren und transformieren kann. Stelle dir vor, du wärst völlig unabhängig von irgendetwas, nicht einmal vom Leben selbst. Was könntst du dann möglicherweise fürchten? Stelle dir vor, du identifizierst dich nicht mit einem isolierten monadischen Selbst, sondern mit der Gesamtheit aller Dinge. "Verstecke die Welt in der Welt". Wo in Allem könnte etwas verloren gehen? Stellen dir Leben und Tod als eine einzige Saite vor, nicht zwei verschiedene Dinge, sondern eine Einheit. Wie könnte dann der Tod einen Verlust darstellen? Stelle dir die Menschheit als gleich und gleich allen anderen Dingen und Kreaturen vor. Wie könnten wir sie dann nicht alle lieben und ehren? Stelle dir die Aussagen all unserer großen Theorien als gleichwertig mit dem Zwitschern eines Nestes von Vogelbabys vor. Wie könnten wir dann an unseren eigenen Dogmen in Bezug auf heilige Wahrheiten festhalten und in ihrem Namen töten? Diese und viele andere einfallsreiche Übungen haben Ideen als Ausgangspunkt und psychologische Transformation als Ziel.
Diese Übungen sollen jedoch nichts als „wahr“ bezeichnen. Wir müssen nicht an eine tatsächliche Totalität glauben, damit ihre Vorstellung eine hilfreiche Wirkung hat. Wir müssen uns nicht als Affen betrachten, wenn wir uns in ihre "Schuhe" stecken und uns vorstellen, wie ihre Vorlieben, die sich von unseren unterscheiden, genauso gültig sind wie unsere eigenen. Dies entspricht der Verwendung von Wörtern; obwohl sie niemals Erfahrung ersetzen können, können sie uns dennoch in diese Richtung weisen. Die berühmte Metapher der Fischfalle, die Zhuangzi von einem späteren Mitarbeiter des Zhuangzi zugeschrieben wurde, macht folgendes deutlich: „Das Netz ist da, um zu fischen; ist der Fisch gefangen, gerät das Netz in Vergessenheit; . . . Worte sind für die Absicht. Wenn du die Absicht erreicht hast, vergiß die Worte. Worte sind da, um Gedanken zu fassen, hat man den
Gedanken gefasst, geraten die Worte in Vergessenheit. Wo finde ich einen Menschen, der die Worte vergessen hat und dennoch mit mir spricht? “ (Kapitel 26; Kalinke; Zhuangzi Das Buch der daoistischen Weisheit; 2019) Worte sind keine Erfahrung, aber sie können uns in diese Richtung weisen. Wir glauben nicht an Worte, aber wir glauben an ihre Kraft. Auf diese Weise nutzt Zhuangzi Ideen als Hilfsmittel, ohne sich an sie als „wahr“ zu klammern.

AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS XI

Wir behaupten daher, dass Ideen für den philosophischen Daoismus tatsächlich ein nützliches Werkzeug für die Verwirklichung dessen sein können, was weit über Ideen hinausgehen muss. Wir sind dort, wo wir heute sind, vor allem aufgrund der Kraft der Ideen. Rationalismus und Speziesismus sind Ideen, die tief in unserem kollektiven Bewusstsein verankert sind, und sie haben wesentlich zu den Verhaltensweisen beigetragen, die uns an den Rand einer ökologischen Katastrophe gebracht haben. Nur eine Philosophie, die die vorherrschenden kulturellen Weltanschauungen nicht als Philosophie versteht, würde darauf hinweisen, dass Philosophie unser Sein in der Welt praktisch nicht beeinflusst. Zwar gibt es noch andere, noch mächtigere Kräfte, aber Philosophie - Ideen - als ein wichtiges Mittel, um einen transformativen Austritt in das zu erreichen, was unser Verhalten motiviert, abzulehnen, bedeutet, den Sinn der Philosophie überhaupt zu verfehlen.
Schließlich müssen wir uns noch andere Freiheiten nehmen, wenn wir ohne endlose Qualifikationen vorgehen wollen. Da wir unsere Auffassung vom philosophischen Daoismus nicht als korrektes Verständnis der Texte darstellen, können wir auch bequeme Annahmen über deren Urheberschaft und Daten treffen, ohne unserProjekt zu untergraben. Wir werden Zhuangzi daher als den einzigen Autor der inneren Kapitel des Zhuangzi bezeichnen, davon ausgehen, dass sie eine einzige Vision darstellen und sich in vielerlei Hinsicht von den anderen Teilen der Anthologie unterscheiden. All diese Annahmen werden von Wissenschaftlern weitgehend bestritten und oft von vielen abgelehnt. Das muss uns nicht betreffen. Dies ist unsere Philosophie und wir werden diese Ressourcen ohne Rücksicht auf ihre Entstehungsgeschichte betrachten.

AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS XII

Das Konzept der Nicht-Identität deutet darauf hin, dass man sich von der eigenen Identität lösen und sie dennoch genießen kann. Der Geist des Spiels kann helfen, dieses Arrangement zu veranschaulichen. Spielen bedeutet, das Spiel ernst zu nehmen und gleichzeitig zu verstehen, dass es eigentlich nur ein Spiel ist, etwas, das zu unserem Vergnügen erfunden wurde. Es macht nur Spaß, wenn man es nicht zu ernst nimmt.

Wir können spielen, um jemand zu sein. Es geht hier um Transzendenz. Aber wer ist "wir"? Es gibt immer einen angenommenen Jemand, so scheint es, und Transzendenz ist eine unaufhörliche Dialektik - gewiss jenseits von Logik und vielleicht sogar Zeit. Wir können uns das Nicht-Duale nur vorstellen oder erfahren, weil wir dual bleiben. Das Selbst ist im Wesentlichen dualistisch, und das Selbst ist erforderlich, wenn wir denken und das Leben erfahren wollen. Deshalb glaube ich, dass No-Self kein fixes Selbst bedeutet.

Dies ist natürlich als Beschreibung einer tatsächlichen Erfahrung gedacht und nicht nur als Idee. Kann man dies tatsächlich verwirklichen? Ich zumindest kann das nicht mit Sicherheit sagen. Ich kann nur bezeugen, dass die Übung (das Spiel) des Versuchs, dies zu tun, einige interessante und erfreulich schrittweise Ergebnisse hervorbringt. Wie kann man versuchen, es zu verwirklichen? Auch hier kann ich nur von meiner eigenen Praxis sprechen - der imaginativen Meditation.

Das Festhalten an einer festen Identität - einer, die verloren gehen kann und für immer geschützt und gestützt werden muss - nennen wir es ein egoisches Selbst (ein in sich selbst gefangenes Selbst) - ist meistens nur eine schlechte Angewohnheit. Das Selbst ist eine gewachsene Gewohnheit - nichts Böses - nur das, was geschehen ist. Es gibt keinen Grund, es zu verunglimpfen. Aber es gibt auch keinen Grund, warum wir uns nicht wünschen sollten, seine Leistung zu verbessern, wenn sich einige Aspekte davon als dysfunktional erweisen. Nichts ist perfekt. Nichts ist dazu "bestimmt". Die imaginative Meditation läuft darauf hinaus, andere mögliche, vorteilhaftere Gewohnheiten in Betracht zu ziehen - neue Wege des Denkens und Seins. Sie bringt es mit sich, dass man sich in neue Erfahrungen wagt - mystische Erfahrungen.

Die Imagination findet im Geiste des Spiels statt. Nichts muss als "real" angesehen werden - es geht nur darum, Spaß zu haben, denn das ist das Beste, was wir tun können, und Spaß ist Spaß. Religiöses Denken bedeutet, die Dinge viel zu ernst zu nehmen, und das ist der Tod des Spaßes.