Tao Forum

WIE DER KEKS ZERBRÖSELT / EINLEITUNG III

Unser Speziesismus - unser Glaube, dass der Wert der Menschheit den Wert aller anderen Spezies übersteigt - hat seine Wurzeln in unserem individuellen Egoismus. Diejenigen von uns, die die Macht haben, diesen scheinbar unabdingbaren Weg zum Tod der Biosphäre zu ändern, sind genau diejenigen, die am meisten davon profitieren. Wir kümmern uns genug, um zu sagen, dass wir uns interessieren, aber nicht genug, um zu handeln. Uns geht es eigentlich ganz gut. Andere, sowohl jetzt als auch in Zukunft, werden ernten müssen, was wir säen.

Es gibt Grund zu großem Pessimismus. Es scheint eine unmögliche Aufgabe zu sein, das Blatt für unsere unaufhörliche Ausbreitung, den Ressourcenverbrauch und die Verschlechterung der Umwelt zu wenden. Es scheint keine echten politischen oder sozialen Hebel zu geben, mit denen wir diesen unglaublichen Schwung in Richtung Abgrund brechen können. Und tatsächlich scheint auch dies vollkommen natürlich zu sein; Ist das nicht der Weg allen Lebens? Erweitern und gedeihen nicht alle Lebensformen auf ähnliche Weise, bis andere ihren Weg überprüfen oder ihre Ressourcen versiegen? Obwohl der Glaube, dass die in der Arktis lebenden Lemminge in Zeiten übermäßiger Bevölkerung Massenselbstmord begehen, weitgehend entkräftet wurde, sind die Massenmigrationen, die zu ihrem unerklärlichen Sprung von den Klippen führen, auf ihre Unfähigkeit zurückzuführen, ihren eigenen Fortpflanzungserfolg einzudämmen. Dafür brauchen sie Raubtiere wie Hähne, Füchse und Raubvögel, aber ihre Anzahl entspricht häufig nicht der Nachfrage. Könnte es nicht sein, dass der große Erfolg der menschlichen Spezies eine ähnliche äußere Unterbrechung erfordert? Kann nur eine Umweltapokalypse den menschlichen „Erfolg“ bremsen?

WIE DER KEKS ZERBRÖSELT / EINLEITUNG IV

[Ich entschuldige mich dafür, dass ich im vorherigen Beitrag ein Segment dupliziert habe. Im Folgenden habe ich eine weitere Litanei der schwerwiegenden Umweltbedrohungen weggelassen, denen wir ausgesetzt sind.]

. . . . Der große klimatische Schneeball rast bereits unaufhaltsam einen sehr steilen Hang hinunter.
Aber warte: Kann unser Genie nicht einmal das überwinden? Na sicher. Alles was wir brauchen ist ein gutes Geo-Engineering. Einige haben vorgeschlagen, den Himmel mit Schläuchen zu füllen, die Schwefeldioxid in die Atmosphäre pumpen. Dies wird den Planeten dramatisch abkühlen und uns einen wunderschönen roten Himmel gönnen. Andere haben vorgeschlagen, Keramikscheiben in die Umlaufbahn zu schießen. Andere schlagen vor, Meerwasser in die Luft zu werfen. Diese und ähnliche Ideen sind erschreckend machbar. Was könnte möglicherweise falsch laufen? Bei der Verwendung von Schwefeldioxid würde sich wahrscheinlich das bereits erhebliche Problem des sauren Regens verstärken, das nicht nur unsere kostbaren Denkmäler angreift, sondern auch das Leben von Pflanzen und Tieren sowohl im Wasser als auch auf der Erde zerstört. Es wird davon ausgegangen, dass die Versauerung der Ozeane erheblich zur massiven Korallenbleiche in den tropischen Meeren der Welt beigetragen hat, und mit dem Tod der Korallenriffe kommt das Aussterben unzähliger Fischarten und anderer Meerestiere, ganz zu schweigen, das sie ein Schutz für der erhöhten Anfälligkeit der Küsten sind. Was könnte sonst noch schief gehen, wenn einer dieser Vorschläge umgesetzt würde? Wir wissen es wirklich nicht. Das war das Problem mit den Wundern des Industriezeitalters. Und das ist der Punkt.

Es ist bereits zu viel verloren gegangen. Es muss zwangsläufig viel mehr folgen. Ja, es gibt Grund zu großem Pessimismus und sogar zu Verzweiflung. Es gibt aber auch Grund zur Hoffnung. Vielleicht können wir einige der schlimmsten Folgen unserer rücksichtslosen Vergangenheit abwenden. Vielleicht können wir in dieser kritischen Stunde wirklich erwachen und uns gemeinsam erheben, um das Blatt zu wenden und die Macht von denen zurückzugewinnen, deren einzige Motivation Gier zu sein scheint.

WIE DER KEKS ZERBRÖSELT / EINLEITUNG V

Alle, die aufgestanden sind, alle, die schon jetzt wirklich für Umweltgerechtigkeit kämpfen - wie machen sie das? Wie kommt es, dass sie nicht verzweifeln? Was ist die Quelle ihrer Hoffnung?
Einige haben alle Hoffnung beiseite gelegt; Sie tun, was sie müssen, weil es das Richtige ist. Die Unwahrscheinlichkeit des Erfolgs steht ihnen nicht im Weg. Andere glauben wirklich, dass die Menschheit aufwachen wird, dass ein neues global bewusstes Bewusstsein entstehen wird. Wie auch immer sie es tun, wir loben ihre Bemühungen und möchten uns ihren Reihen anschließen. Doch wie vielen von uns fehlt der Mut, diesen Tunnel zu betreten, ohne sprichwörtliches Licht zu versprechen, um unserem Bestreben Hoffnung zu geben? Wie viele von uns sehen keinen guten Grund, gegen die Wind zu pissen? Vielleicht wäre es am besten, die Natur ihren Lauf nehmen zu lassen, pervers, wie sie in ihrer Erschaffung von uns geworden ist.

All dieses Armdrücken, all das Vorhersagen des Weltuntergangs hat einen Zweck, der über das bloße Vergnügen hinausgeht, in Pessimismus und Verzweiflung zu schwelgen. Die Menschheit steht vor einem kritischen Moment, in dem nur ein verwandelnderr Bewusstseinssprung ihre Zukunft als blühende Spezies in einer sich gegenseitig fördernden Umgebung sichern kann. Und dafür brauchen wir neue Perspektiven, wer wir sind und was unser Platz in diesem unverständlichen Universum ist. Dazu muss meines Erachtens ein neuer philosophischer Daoismus einige wichtige Beiträge leisten.

WIE DER KEKS ZERBRÖSELT / EINLEITUNG VI

Da ist die Frage der Hoffnung. Aber der philosophische Daoismus bietet keine Hoffnung, wenn wir unter Hoffnung den Glauben an und die Notwendigkeit für den wahrscheinlichen Erfolg eines Unternehmens verstehen. Es schlägt vielmehr eine Perspektive vor, die eine freudige Freiheit von aller Hoffnung in einer scheinbar hoffnungslosen Welt schafft. Dies ist eine Hoffnung, die auch eine Nicht-Hoffnung ist, eine Hoffnung, die von nichts abhängig ist. Das Bedürfnis nach erfolgreichen Ergebnissen muss uns nicht belasten, wenn alles auch vorstellbar und bejahbar ist, was auch immer passiert. Auf diese Weise können wir uns auf einen oft hoffnungslosen Kampf einlassen und gleichzeitig unsere Freude und unsere positive Einstellung bewahren.

Es gibt auch Aspekte der zugrunde liegenden Annahmen der Umweltbewegung, insbesondere aus der Sicht der Tiefenökologie, die durch die Erkenntnisse des philosophischen Daoismus weiter gestärkt und geklärt werden können. Dazu gehören ein Kosmozentrismus und die Verwirklichung der inhärenten Heiligkeit aller Dinge. Der philosophische Daoismus kann auch dazu beitragen, eine ethische Begründung für das moralische Argument zu liefern, das auf natürliche Weise Umweltaktivismus motiviert.

Dies ist der Zweck dieser vorliegenden Arbeit. Die bevorstehende Umweltapokalypse oder ihre mögliche teilweise abgewendete Halbschwester ist gut genug dokumentiert, dass wir uns nicht mit der Notwendigkeit radikaler Umweltmaßnahmen befassen müssen. Wir setzen diesbezüglich einen informierten Leser voraus. Was diese Arbeit präsentieren soll, sind die sehr realen Beiträge, die ein neuer philosophischer Daoismus leisten kann, um eine philosophische Grundlage für eine Verwandlung der Perspektiven zu schaffen, die eine Umkehrung der Flucht der Menschheit auf den Abgrund zu notwendigerweise erfordert. Diese Einsichten sind weder kompliziert noch tiefgreifend. Sie sind auch nicht besonders neu. Ihre Einfachheit kann jedoch täuschen, wenn sie nur als Ideen betrachtet werden. Ideen sind notwendig, aber solange sie nicht zu echten Paradigmenwechseln in der verwandelnden Perspektive beitragen, ist ihr Wert begrenzt.

WIE DER KEKS ZERBRÖSELT / EINLEITUNG VII

Wir werden mit einer Diskussion darüber beginnen, was wir unter philosophischem Daoismus verstehen. Der klassische chinesische Philosoph Zhuangzi, der im 4. Jahrhundert v.u.Z. lebte, wird unsere Hauptquelle sein. Unsere Lesart wird nur eine mögliche sein, und als solche werden wir sie als neuen philosophischen Daoismus definieren.
Als nächstes werden wir im Detail überlegen, wie diese Philosophie die oben genannten philosophischen Beiträge leisten kann, die uns helfen können, uns selbst nicht zu zerstören und gleichzeitig unser eigenes Aufblühen in Freude zu ermöglichen, unabhängig vom Ergebnis.

WIE DER KEKS ZERBRÖSELT / 1 / ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS I

PHILOSOPHISCHER DAOISMUS

Wenn die meisten Menschen den Begriff Daoismus hören, denken sie wahrscheinlich an eine der großen Weltreligionen, obwohl sie wahrscheinlich vage bleiben, was Daoisten tatsächlich glauben. Es gibt „das Dao“, eine Art ultimative metaphysische Realität, die für die Quelle von allem steht und mit der wir uns irgendwie mystisch vereinen können, um ein erfolgreicheres und glücklicheres Leben zu führen. Dies ist von zentraler Bedeutung für den religiösen Daoismus. Andere religiöse Überzeugungen finden auch im religiösen Daoismus eine Heimat, obwohl es wie in den meisten Religionen erhebliche Unterschiede gibt, die breite Verallgemeinerungen erschweren. Dazu gehören eine Art Unsterblichkeit für den Einzelnen, die Vergöttlichung seiner Gründer und verschiedene Projekte, die das Leben eines Menschen wesentlich verbessern sollen. Es ist hier jedoch nicht unser Ziel, die Grundsätze des religiösen Daoismus zu untersuchen, sondern die Überzeugung zu vertreten, dass der philosophische Daoismus etwas ganz anderes ist.

AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS II

Wie bei scheinbar fast allem, was den Daoismus betrifft, ist auch diese Unterscheidung zwischen religiösem und philosophischem Daoismus umstritten. Einige sehen die Unterscheidung aus rein historischer Sicht als völlig künstlich an. Der philosophische Daoismus, falls es jemals einen gab, scheint auf jeden Fall eher kurzlebig gewesen zu sein. Das menschliche Herz sehnt sich nach schlüssigen Antworten auf seine Ängste und da der philosophische Daoismus sie nicht lieferte, wurde es vom religiösen Verstand schnell verändert. Dies ist auf jeden Fall unsere Theorie.

Wir müssen jedoch zugeben, dass die primären Texte selbst größtenteils leicht im religiösen Sinne ausgelegt werden können. Das Daodejing (Laozi), von dem traditionell angenommen wird, dass es von Laozi im 6. oder 5. Jahrhundert v. u. Z. geschrieben wurde, ist die Hauptquelle für den daoistischen Glauben und rätselhaft genug, dass es leicht als Verfechter des religiösen Glaubens und der religiösen Praxis angesehen werden kann. Das Guanzi ist eine Sammlung verschiedener Denkrichtungen, deren „daoistische“ Beiträge sehr wohl vor der endgültigen Zusammenstellung der Laozi (die wahrscheinlicher im 4. Jahrhundert v. Chr.) entstanden sein könnten und ist die Arbeit vieler Hände) und in diesen „Daoisten“-Kapitel befürworten eindeutig, was religiöser Glaube und religiöser Praxis gleichkommt. Das Zhuangzi, eine weitere Anthologie, deren früheste Kapitel wahrscheinlich auch aus dem 4. Jahrhundert v. Chr. stammen, können, obwohl nicht ganz so explizit, auch leicht in den Kanon des religiösen Daoismus aufgenommen werden.
Wir glauben jedoch, dass die inneren Kapitel der Zhuangzi, die allgemein als die frühesten und möglicherweise zumindest teilweise das Werk von Zhuangzi selbst angesehen werden, einen bewussten Versuch darstellen, sich von einer religiösen Darstellung daoistischer Themen zu entfernen und einen philosophisch kritischen Weg aufzuzeigen. Da es wahrscheinlich ist, dass die oben erwähnten „daoistischen“ Kapitel des Guanzi ihm zur Verfügung standen und ihm bekannt waren, könnte sein Fehlen einer ähnlichen Befürwortung und sein alternativer Vorschlag, dass wir jede metaphysische Spekulation vermeiden, durchaus als bewusste Kritik an diesen Kapiteln gewesen sein.

Wir nennen diese Kapitel in erster Linie religiös, weil sie metaphysische Realitäten annehmen, mit denen man sich beschäftigen und transformieren kann. Durch Meditation „erreicht man Dao“, eine metaphysische Realität, und verwirklicht in sich selbst eine größere Anhäufung von Inbegriff von Qi (Chi), aus dessen Substanz alle Dinge bestehen, wenn auch nur, wenn sie sich von ihrer verfeinerten Quintessenz von Form abheben. Dies ist aus unserer Sicht ein eindeutig religiöses Unternehmen, das Zhuangzi nicht befürwortet hat.

AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS III

Dies [die Kultivierung eines metaphysischen Dao und Qi] ist aus unserer Sicht ein eindeutig religiöses Unternehmen, das Zhuangzi nicht befürwortete. Zwar spricht er von Qi und bezieht sich möglicherweise auf Meditation, aber er tritt niemals für einen Glauben an oder eine Praxis von beidem ein. Traditionelle Meditationspraxis wird nur anekdotisch angedeutet und muss auch dann abgeleitet werden. Dies ist weit entfernt von der Norm bei denen, die Meditation als zentralen Schwerpunkt ihrer Praxis betrachten. Darüber hinaus wird Qi als „Leere“ beschrieben, als „Raum“, in dem Wesen entstehen können, und nicht als tatsächliche Sache. Wir müssen uns auch immer daran erinnern, dass Zhuangzis Arbeit ironisch und verspielt ist. Fast alles wörtlich zu nehmen, bedeutet, seine Botschaft insgesamt zu verfehlen. Er war jedenfalls kein großer Anhänger der Fähigkeit von Wörtern, die Wahrheit von irgendetwas zu vermitteln, und seine Verwendung war daher nur ein notwendiges Zugeständnis an die unheilbare existenzielle Unsicherheit des menschlichen Zustands. Wir verstehen, dass Zhuangzi die vorhandenen kulturellen Materialien - Worte, Mythen, Weise, Qi, spirituelle Praxis und Drachen - verwendet hat, um für eine Antwort auf die menschliche Erfahrung in ihren Gegebenheiten einzutreten, deren wichtiger Ausdruck ist Ahnungslosigkeit in Bezug auf fast alles, insbesondere in Bezug auf die zugrunde liegenden metaphysischen Realitäten. Während der religiöse Geist von Natur aus an „positiven Lehren“ festhalten muss, mied Zhuangzi sie alle.

Unnötig zu erwähnen, dass diese Einstellung zu Zhuangzi weitgehend umstritten wäre, wenn sie den Gelehrten ausreichend zur Verfügung gestellt würde, um sie anzusprechen, was nach unserem Kenntnisstand nicht der Fall ist. Die Standardposition ist ein religiöser Zhuangzi. Eine bemerkenswerte Ausnahme in dieser Hinsicht ist Chad Hansens Behandlung einer daoistischen Theorie der chinesischen Philosophie: Eine philosophische Interpretation (2000), in der er für Zhuangzi als skeptischen Philosophen argumentiert, der jeden metaphysischen Glauben und (folglich) jede Mystik meidet. Die Kritik an dieser Arbeit befasst sich jedoch normalerweise nicht mit der Frage der religiösen gegenüber der philosophischen Orientierung, sondern konzentriert sich auf Fragen, die mit dem Grad und der Natur von Zhuangzis Skepsis zusammenhängen.

AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS IV

Wie bereits angedeutet, ist nur sehr wenig, was wir über den Daoismus zu sagen haben, immun gegen wissenschaftliche Meinungsverschiedenheiten. Zunächst hätte fast jeder Hinweis, den wir bisher auf den Daoismus gegeben haben, leicht in Anführungszeichen stehen können. Den Begriff „Daoist“ beschreibt keinen der oben genannten Texte streng genommen; Erst einige Jahrhunderte nach ihrem Schreiben wurden sie als zur Schule von Dao (daojia) gehörend beschrieben. Die Autoren selbst identifizierten sich nicht als Mitglieder einer bekannten Schule. Alle ihre Daten sind umstritten. Jede Urheberschaft ist umstritten. Und natürlich sind alle interpretierenden Darstellungen umstritten. Aus der Sicht von „Zhuangzi“, wie wir „ihn“ verstehen, ist jedoch keine dieser Unsicherheiten ein Problem. In der Tat ist es zu unserem Vorteil. Wenn, wie wir glauben, die Gesamtheit von Zhuangzis Philosophie auf unserer Unfähigkeit beruht, etwas sicher zu wissen, dann würden wir natürlich nicht wollen, dass unsere eigene Interpretation von ihm den Glauben erfordert, dass es das „richtige“ Verständnis ist, für das eine bestimmtee historische Persönlichkeit eintritt. Für unsere Zwecke brauchen wir weder einen historischen Zhuangzi noch ein endgültiges Verständnis dessen, was er zu sagen hatte. Wir gehen nicht davon aus, dass dies die „richtige“ Bedeutung dieses oder eines anderen Textes darstellt.

DIESE BEÄNGSTIGENDE SACHE NAMENS MYSTIK

[Ich füge diesen Beitrag in den Fluss ein, weil ich daran gedacht habe und jemand mich kürzlich gebeten hat, diesen obigen Satz zu präzisieren.]

Ich kann mich an keinen einzigen Artikel oder ein einziges Buch erinnern, in dem die Mystik im Daoismus allgemein oder von Zhuangzi im Besonderen erwähnt wird und die die Möglichkeit einer Art von Mystik berücksichtigt, die außerhalb einer bestimmten traditionellen Definition liegt. Diese Definition besagt, dass Mystik einen intuitiven Einblick in das Ultimative beinhaltet, mit dem man dadurch auf irgendeine Weise verbunden ist, normalerweise durch die Erkenntnis, dass diese Vereinigung immer schon da war. Dies ist meines Erachtens eine im Wesentlichen religiöse Definition, da sie eine Form des positiven Verständnisses der Realität voraussetzt.

Im Fall des Daoismus, einer Kategorie, in die Zhuangzi immer zugeteilt wird, bedeutet dies, dass man „das Dao“ erkennt. Gibt es wirklich keine andere mögliche Form der Mystik?

Ich nenne Mystik aus zwei Gründen „beängstigend“. Es ist beängstigend für mich. Ich bin nicht daran interessiert, Religion zu machen. Ich will es nicht machen. Ich kann es nicht bewusst tun (obwohl ich wahrscheinlich standardmäßig häufig darauf hereinfalle). Diejenigen, die es tun und können, werden in ihren Bestrebungen bestätigt. Es ist für Gelehrte beängstigend; man muss darauf achten, einen wissenschaftlichen Ansatz nicht mit einem Verrat an der tatsächlichen subjektiven Erfahrung zu beschmutzen. Fürsprache für etwas anderes als „Fakten“ ist ein Gräuel. Es ist jedoch akzeptabel, Zhuangzi tatsächlich religiöse Mystik zuzuweisen. Wie man von der subjektiven Erfahrung anderer sprechen kann, ohne diese Erfahrung selbst zu erleben, bleibt mir ein Rätsel.

Es gibt Ausnahmen. Unter diesen ist Chad Hansen, der für Zhuangzi als skeptischen Philosophen argumentiert, der an unserer Fähigkeit zweifelte, intuitiv oder auf andere Weise etwas vom Ultimativen zu wissen. Genau. Er lehnt daher auch jede Mystik bei Zhuangzi ab, da seine Definition von Mystik in der traditionellen Vorstellung bleibt. Meiner Meinung nach schätzt Ziporyn die Mystik in Zhuangzi als Ausdruck und Antwort auf sein Nichtwissen, obwohl er darauf achtet, sich nicht dafür einzusetzen. Seine Behandlung des Yiming („das Licht nutzen“) als „die Erleuchtung des Offensichtlichen“ (unser offensichtliches Nichtwissen) anstelle seiner typischen Assoziation mit „spiritueller Einsicht“ (Prajna) weist darauf hin.

Welche andere Form der Mystik könnte Zhuangzi vorgeschlagen haben? Eine Mystik, die völlig unschuldig ist an aller religiösen Vermutung, etwas über das Ultimative zu wissen. Man gibt sich als Akt des Vertrauens dem völligen Mysterium hin. Und obwohl man dadurch verändert wird, taucht man so ahnungslos wie immer auf. Alles ist und muss unbedingt ein Geheimnis bleiben. Was ist Geheimnis? Alles ist Geheimnis und Geheimnis ist alles. Befreie dich von dem intimsten aller Geheimnisse, der mysteriösen Erfahrung von dir. Oder mache einen Spaziergang im Wald. Oder betrachte einen Felsen.
Hingabe, Befreiung, Akzeptanz - sie sind eins, und du kannst nicht anders, als tiefes Vertrauen, Bestätigung und Dankbarkeit zu zeigen. Amen. (Oops!)