Tao Forum

AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS VIII

[Wir distanzieren uns insgesamt vom Daoismus.]

Damit vermeiden wir auch zwei theoretische Einwände gegen die Verwendung des Daoismus bei der Formulierung einer modernen Philosophie, die der Umweltverantwortung zugrunde liegt. Es wird argumentiert, dass der Daoismus in die Kultur eingebettet ist und dass das Extrahieren sogenannter daoistischer Prinzipien aus ihnen einerseits den Daoismus verzerrt und andererseits diese Kulturen beleidigt. Da dies nicht unser Ansatz sein wird, gelten diese Einwände nicht. Wir sind auf keinen Fall, ganz offen gesagt, übermäßig besorgt um politische Korrektheit in einer Zeit, in der unser kollektives Wohlergehen im Mittelpunkt steht. Lasst uns dann hier erklären, dass unsere zugrunde liegende Prämisse ist, dass der Daoismus in all seinen religiösen Formen die ursprüngliche Vision seiner angeblichen Gründer Laozi und Zhuangzi völlig verfehlt hat. Dies ist natürlich eine Folge unserer eigenen Interpretation von ihnen, von der wir zugegeben haben, dass sie nicht definitiver dargestellt werden kann als jede andere. Diese Interpretation sieht in Zhuangzi insbesondere das Vermeiden jeglicher metaphysischer Spekulation und jedes Heilsprojekts, das sonst davon abhängen würde. Wir sehen die Grundlage seiner Philosophie als völlig unabhängig von jeglichem Glauben, Prinzip, Heilsprojekt oder Methode - mit einem Wort, von jeglichem religiösen Streben. Eine solche Annahme wird zweifellos viele beleidigen, aber das ist nicht unser Anliegen. "Beleidigt zu werden ist keine Schande", sagte Song Xing und stellte ein Prinzip auf, auf das Zhuangzi bejahend anspielt. Erkenne, was dich erwartet; Wir bieten dir diese Möglichkeit. Wir könnten auch sagen, dass die Gründer jeder großen Religion in ähnlicher Weise von ihren mutmaßlichen Anhängern völlig verraten wurden. Wir könnten dies von den militanten Nachfolgern Jesu, des Friedensfürsten, sagen. Würde Gautama die Verehrung seines goldenen Bildes oder das Abschlachten der Muslime in Myanmar in seinem Namen befürworten? Würde Moses die ethnische Säuberung der indigenen semitischen Völker Palästinas befürworten? (Nun ja, aber das ist ein anderes Problem.) Die Menschheit verwendet natürlich standardmäßig ihre ursprünglichsten Instinkte, und die Lehren derer, die sie herausgefordert haben, werden bald korrumpiert. Dies ist nicht als Beleidigung von Personen mit religiöser Überzeugung oder von Religionen gedacht, denen sie folgen. Sie sind genauso bejahbar wie jeder andere Aspekt des menschlichen Ausdrucks, obwohl wir die Konsequenzen nicht bejahen müssen. Nur wir würden unseren Ansatz vertreten, dass wir daher nicht verpflichtet sind, ihre Darstellungen der Erklärungen ihrer Gründer zu folgen.

Scott P. Bradley sagte zu Yin und Yang recht schön:

Sie sind nicht „realer“ als jede andere Dialektik - sie „existieren“ nur als Beschreibung einer Beziehung zwischen Dingen.

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Sie ist jedoch wertvoll, ein hypothetisches Yin und Yang als kosmische Prinzipien zu bezeichnen, genauso wie es sich auf das metaphysische Dao bezieht. Dao ist das große Fragezeichen - nicht die große Antwort. Das ist sein Wert. So auch bei Yin und Yang - sie sind nützliche Konzepte, um die Welt zu interpretieren, aber nur solange wir sie nicht inhaltlich „real“ machen.

AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS VI
EIN NEUER PHILOSOPHISCHER DAOISMUS

Es ist daher notwendig, dass wir uns von jeder Überzeugung distanzieren, dass wir die korrekte philosophische Interpretation des Daoismus anbieten können, wie sie in diesen Texten dargestellt wird. Wenn wir eine solche Philosophie formulieren wollen, müssen wir sie als unsere eigene deklarieren, die sich aus unserer voreingenommenen Interpretation ergibt. Wie sollen wir es nennen?
Neo-Daoismus fällt einem sofort ein, aber das wurde bereits verwendet, um eine Renaissance des 4. Jahrhunderts vor Christus im daoistischen Denken zu beschreiben. Da sich der Gedanke an Zhuangzi am leichtesten für unsere Version des philosophischen Daoismus eignet und wir ihn am meisten nutzen werden, könnten wir ihn Neo-Zhuangzianismus nennen - nur dieses eine Mal. Denn es erscheint uns sowohl anmaßend als auch unhandlich. Nennen wir es stattdessen einen neuen philosophischen Daoismus. Und nehmen wir nicht an, dass dieser gegenwärtige Versuch mehr als ein kurzer Stop auf den ersten Schritten in Richtung dieser Philosophie ist. Vielleicht helfen bessere Köpfe als unsere, selbst in ihrer Kritik, den Prozess zur Formulierung einer solchen Philosophie voranzutreiben. Wenn wir fortan vom philosophischen Daoismus sprechen, meinen wir dies; Wir werden es nicht als endgültigen Ausdruck der Philosophie von Zhuangzi oder eines anderen verstehen.

Diese Distanzierung von den umstrittenen Bedeutungen dieser Texte ist nur der Ausgangspunkt für unsere Abkehr vom Daoismus im Allgemeinen. Obwohl wir nach unserer eigenen Einschätzung den Daoismus betreiben, müssen wir ihn für unseren eigenen und außerhalb der Tradition erklären. In diesem Sinne sind wir überhaupt keine Daoisten, noch ist unsere Philosophie Daoismus.

DIESE BEÄNGSTIGENDE SACHE NAMENS MYSTIK

[Ich füge diesen Beitrag in den Fluss ein, weil ich daran gedacht habe und jemand mich kürzlich gebeten hat, diesen obigen Satz zu präzisieren.]

Ich kann mich an keinen einzigen Artikel oder ein einziges Buch erinnern, in dem die Mystik im Daoismus allgemein oder von Zhuangzi im Besonderen erwähnt wird und die die Möglichkeit einer Art von Mystik berücksichtigt, die außerhalb einer bestimmten traditionellen Definition liegt. Diese Definition besagt, dass Mystik einen intuitiven Einblick in das Ultimative beinhaltet, mit dem man dadurch auf irgendeine Weise verbunden ist, normalerweise durch die Erkenntnis, dass diese Vereinigung immer schon da war. Dies ist meines Erachtens eine im Wesentlichen religiöse Definition, da sie eine Form des positiven Verständnisses der Realität voraussetzt.

Im Fall des Daoismus, einer Kategorie, in die Zhuangzi immer zugeteilt wird, bedeutet dies, dass man „das Dao“ erkennt. Gibt es wirklich keine andere mögliche Form der Mystik?

Ich nenne Mystik aus zwei Gründen „beängstigend“. Es ist beängstigend für mich. Ich bin nicht daran interessiert, Religion zu machen. Ich will es nicht machen. Ich kann es nicht bewusst tun (obwohl ich wahrscheinlich standardmäßig häufig darauf hereinfalle). Diejenigen, die es tun und können, werden in ihren Bestrebungen bestätigt. Es ist für Gelehrte beängstigend; man muss darauf achten, einen wissenschaftlichen Ansatz nicht mit einem Verrat an der tatsächlichen subjektiven Erfahrung zu beschmutzen. Fürsprache für etwas anderes als „Fakten“ ist ein Gräuel. Es ist jedoch akzeptabel, Zhuangzi tatsächlich religiöse Mystik zuzuweisen. Wie man von der subjektiven Erfahrung anderer sprechen kann, ohne diese Erfahrung selbst zu erleben, bleibt mir ein Rätsel.

Es gibt Ausnahmen. Unter diesen ist Chad Hansen, der für Zhuangzi als skeptischen Philosophen argumentiert, der an unserer Fähigkeit zweifelte, intuitiv oder auf andere Weise etwas vom Ultimativen zu wissen. Genau. Er lehnt daher auch jede Mystik bei Zhuangzi ab, da seine Definition von Mystik in der traditionellen Vorstellung bleibt. Meiner Meinung nach schätzt Ziporyn die Mystik in Zhuangzi als Ausdruck und Antwort auf sein Nichtwissen, obwohl er darauf achtet, sich nicht dafür einzusetzen. Seine Behandlung des Yiming („das Licht nutzen“) als „die Erleuchtung des Offensichtlichen“ (unser offensichtliches Nichtwissen) anstelle seiner typischen Assoziation mit „spiritueller Einsicht“ (Prajna) weist darauf hin.

Welche andere Form der Mystik könnte Zhuangzi vorgeschlagen haben? Eine Mystik, die völlig unschuldig ist an aller religiösen Vermutung, etwas über das Ultimative zu wissen. Man gibt sich als Akt des Vertrauens dem völligen Mysterium hin. Und obwohl man dadurch verändert wird, taucht man so ahnungslos wie immer auf. Alles ist und muss unbedingt ein Geheimnis bleiben. Was ist Geheimnis? Alles ist Geheimnis und Geheimnis ist alles. Befreie dich von dem intimsten aller Geheimnisse, der mysteriösen Erfahrung von dir. Oder mache einen Spaziergang im Wald. Oder betrachte einen Felsen.
Hingabe, Befreiung, Akzeptanz - sie sind eins, und du kannst nicht anders, als tiefes Vertrauen, Bestätigung und Dankbarkeit zu zeigen. Amen. (Oops!)

Ein anderer wichtiger Unterschied zwischen Chan-Buddhismus und Daoismus betrifft die Einstellung zur "Wirklichkeit des Wirklichen". Gerade dieser Unterschied wird bisweilen nicht genügend beachtet, so dass es zu Fehleinschätzungen des Daoismus, zu einer Art chan-buddhistischen Umdeutung kommt. Im alten Daoismus wird die Welt all dessen, was es gibt, die Welt der zehntausend Dinge, die Welt der Präsenz (you), nicht durch die Nicht-Präsenz in ihrer Mitte in ihrer Wirklichkeit oder in ihrer Präsenz relativiert, sondern vielmehr bestätigt. Die Nicht-Präsenz erweist die Echtheit der Präsenz.
Der Buddhismus im allgemeinen und der Chan-Buddhismus im Besonderen ist demgegenüber durch ein "gespaltenes" Verhältnis zur "Wirklichkeit des Wirklichen" gekennzeichnet. Zwar geht es auch im Zen-Buddhismus darum, die Authentizität des Hier und Jetzt zu bejahen, aber unter gleichzeitiger Anerkennung ihrer Nicht-Authentizität. Diese "dialektische" Einstellung zur Wirklichkeit des Wirklichen kann vielleicht ansatzweise mit dem berühmten chan-buddhistischen Dreisatz: "Ein Berg ist ein Berg. Ein Berg ist kein Berg. Ein Berg ist ein Berg." veranschaulicht werden. Der erste Satz "Ein Berg ist ein Berg" stellt den ungebrochenen Realitätsbezug des "vorphilosophischen" Bewusstseins dar. Im Verlauf der chan-buddhistischen Praxis wird die Wirklichkeit des Wirklichen gerade paradox herausgefordert, und dafür steht der Satz "Ein Berg ist kein Berg." Schließlich, auf der Stufe der Erleuchtung, wird auch die Einsicht in die Paradoxie der Erscheinungen und Nicht-Authentizität der Erscheinungen als authentisch begriffen und mit in die ursprüngliche einfache Authentizität einbezogen. Am Schluss wird also auch die Nicht-Authentizität als authentisch erkannt, und dafür steht wieder der Satz "Ein Berg ist ein Berg." Der Wirklichkeitsbezug ist allerdings mit dem "primitiven" ersten Wirklichkeitsbezug nicht identisch, denn er hat sozusagen seine eigene Negation durchlaufen und ist (im dreifachen Wortsinne Hegels) "aufgehoben".
Während für den Daoismus die Wirklichkeit des Wirklichen durch die Leere, durch die Nicht-Präsenz, nicht gebrochen oder methodisch negiert wird, während es bei den Daoisten auf die ungebrochene Anerkennung der Echtheit all dessen, was ist, ankommt, herrscht bei den Chan-Buddhisten ein tatsächlich "relativiertes" Wirklichkeitsverständnis vor, in dem die Wirklichkeit von der Nicht-Wirklichkeit durchdrängt ist, und mit dieser in ein "dialektisches" Spannungsverhältnis gesetzt ist.

AUF DEM WEG ZU EINEM NEUEN PHILOSOPHISCHEN DAOISMUS II

Wie bei scheinbar fast allem, was den Daoismus betrifft, ist auch diese Unterscheidung zwischen religiösem und philosophischem Daoismus umstritten. Einige sehen die Unterscheidung aus rein historischer Sicht als völlig künstlich an. Der philosophische Daoismus, falls es jemals einen gab, scheint auf jeden Fall eher kurzlebig gewesen zu sein. Das menschliche Herz sehnt sich nach schlüssigen Antworten auf seine Ängste und da der philosophische Daoismus sie nicht lieferte, wurde es vom religiösen Verstand schnell verändert. Dies ist auf jeden Fall unsere Theorie.

Wir müssen jedoch zugeben, dass die primären Texte selbst größtenteils leicht im religiösen Sinne ausgelegt werden können. Das Daodejing (Laozi), von dem traditionell angenommen wird, dass es von Laozi im 6. oder 5. Jahrhundert v. u. Z. geschrieben wurde, ist die Hauptquelle für den daoistischen Glauben und rätselhaft genug, dass es leicht als Verfechter des religiösen Glaubens und der religiösen Praxis angesehen werden kann. Das Guanzi ist eine Sammlung verschiedener Denkrichtungen, deren „daoistische“ Beiträge sehr wohl vor der endgültigen Zusammenstellung der Laozi (die wahrscheinlicher im 4. Jahrhundert v. Chr.) entstanden sein könnten und ist die Arbeit vieler Hände) und in diesen „Daoisten“-Kapitel befürworten eindeutig, was religiöser Glaube und religiöser Praxis gleichkommt. Das Zhuangzi, eine weitere Anthologie, deren früheste Kapitel wahrscheinlich auch aus dem 4. Jahrhundert v. Chr. stammen, können, obwohl nicht ganz so explizit, auch leicht in den Kanon des religiösen Daoismus aufgenommen werden.
Wir glauben jedoch, dass die inneren Kapitel der Zhuangzi, die allgemein als die frühesten und möglicherweise zumindest teilweise das Werk von Zhuangzi selbst angesehen werden, einen bewussten Versuch darstellen, sich von einer religiösen Darstellung daoistischer Themen zu entfernen und einen philosophisch kritischen Weg aufzuzeigen. Da es wahrscheinlich ist, dass die oben erwähnten „daoistischen“ Kapitel des Guanzi ihm zur Verfügung standen und ihm bekannt waren, könnte sein Fehlen einer ähnlichen Befürwortung und sein alternativer Vorschlag, dass wir jede metaphysische Spekulation vermeiden, durchaus als bewusste Kritik an diesen Kapiteln gewesen sein.

Wir nennen diese Kapitel in erster Linie religiös, weil sie metaphysische Realitäten annehmen, mit denen man sich beschäftigen und transformieren kann. Durch Meditation „erreicht man Dao“, eine metaphysische Realität, und verwirklicht in sich selbst eine größere Anhäufung von Inbegriff von Qi (Chi), aus dessen Substanz alle Dinge bestehen, wenn auch nur, wenn sie sich von ihrer verfeinerten Quintessenz von Form abheben. Dies ist aus unserer Sicht ein eindeutig religiöses Unternehmen, das Zhuangzi nicht befürwortet hat.

WIE DER KEKS ZERBRÖSELT / EINLEITUNG VII

Wir werden mit einer Diskussion darüber beginnen, was wir unter philosophischem Daoismus verstehen. Der klassische chinesische Philosoph Zhuangzi, der im 4. Jahrhundert v.u.Z. lebte, wird unsere Hauptquelle sein. Unsere Lesart wird nur eine mögliche sein, und als solche werden wir sie als neuen philosophischen Daoismus definieren.
Als nächstes werden wir im Detail überlegen, wie diese Philosophie die oben genannten philosophischen Beiträge leisten kann, die uns helfen können, uns selbst nicht zu zerstören und gleichzeitig unser eigenes Aufblühen in Freude zu ermöglichen, unabhängig vom Ergebnis.

WIE DER KEKS ZERBRÖSELT / EINLEITUNG V

Alle, die aufgestanden sind, alle, die schon jetzt wirklich für Umweltgerechtigkeit kämpfen - wie machen sie das? Wie kommt es, dass sie nicht verzweifeln? Was ist die Quelle ihrer Hoffnung?
Einige haben alle Hoffnung beiseite gelegt; Sie tun, was sie müssen, weil es das Richtige ist. Die Unwahrscheinlichkeit des Erfolgs steht ihnen nicht im Weg. Andere glauben wirklich, dass die Menschheit aufwachen wird, dass ein neues global bewusstes Bewusstsein entstehen wird. Wie auch immer sie es tun, wir loben ihre Bemühungen und möchten uns ihren Reihen anschließen. Doch wie vielen von uns fehlt der Mut, diesen Tunnel zu betreten, ohne sprichwörtliches Licht zu versprechen, um unserem Bestreben Hoffnung zu geben? Wie viele von uns sehen keinen guten Grund, gegen die Wind zu pissen? Vielleicht wäre es am besten, die Natur ihren Lauf nehmen zu lassen, pervers, wie sie in ihrer Erschaffung von uns geworden ist.

All dieses Armdrücken, all das Vorhersagen des Weltuntergangs hat einen Zweck, der über das bloße Vergnügen hinausgeht, in Pessimismus und Verzweiflung zu schwelgen. Die Menschheit steht vor einem kritischen Moment, in dem nur ein verwandelnderr Bewusstseinssprung ihre Zukunft als blühende Spezies in einer sich gegenseitig fördernden Umgebung sichern kann. Und dafür brauchen wir neue Perspektiven, wer wir sind und was unser Platz in diesem unverständlichen Universum ist. Dazu muss meines Erachtens ein neuer philosophischer Daoismus einige wichtige Beiträge leisten.

WIE DER KEKS ZERBRÖSELT / EINLEITUNG III

Unser Speziesismus - unser Glaube, dass der Wert der Menschheit den Wert aller anderen Spezies übersteigt - hat seine Wurzeln in unserem individuellen Egoismus. Diejenigen von uns, die die Macht haben, diesen scheinbar unabdingbaren Weg zum Tod der Biosphäre zu ändern, sind genau diejenigen, die am meisten davon profitieren. Wir kümmern uns genug, um zu sagen, dass wir uns interessieren, aber nicht genug, um zu handeln. Uns geht es eigentlich ganz gut. Andere, sowohl jetzt als auch in Zukunft, werden ernten müssen, was wir säen.

Es gibt Grund zu großem Pessimismus. Es scheint eine unmögliche Aufgabe zu sein, das Blatt für unsere unaufhörliche Ausbreitung, den Ressourcenverbrauch und die Verschlechterung der Umwelt zu wenden. Es scheint keine echten politischen oder sozialen Hebel zu geben, mit denen wir diesen unglaublichen Schwung in Richtung Abgrund brechen können. Und tatsächlich scheint auch dies vollkommen natürlich zu sein; Ist das nicht der Weg allen Lebens? Erweitern und gedeihen nicht alle Lebensformen auf ähnliche Weise, bis andere ihren Weg überprüfen oder ihre Ressourcen versiegen? Obwohl der Glaube, dass die in der Arktis lebenden Lemminge in Zeiten übermäßiger Bevölkerung Massenselbstmord begehen, weitgehend entkräftet wurde, sind die Massenmigrationen, die zu ihrem unerklärlichen Sprung von den Klippen führen, auf ihre Unfähigkeit zurückzuführen, ihren eigenen Fortpflanzungserfolg einzudämmen. Dafür brauchen sie Raubtiere wie Hähne, Füchse und Raubvögel, aber ihre Anzahl entspricht häufig nicht der Nachfrage. Könnte es nicht sein, dass der große Erfolg der menschlichen Spezies eine ähnliche äußere Unterbrechung erfordert? Kann nur eine Umweltapokalypse den menschlichen „Erfolg“ bremsen?

WIE DER KEKS ZERBRÖSELT / EINLEITUNG I

EINFÜHRUNG

Im Gegensatz zu jüngsten Berichten geht es dem Planeten Erde gut. Ihre unglaubliche Fruchtbarkeit hat zwar eine Art geschaffen, die für sich genommen so erfolgreich ist, dass sie droht, sowohl sich selbst als auch die gesamte von ihr geschaffene Biosphäre zu zerstören. Aber auch das wird vergehen. Zeitalter kommen. Zeitalter gehen. Arten entstehen und verschwinden wieder. Das Leben ist entstanden und wird wieder verschwinden. Viele schreien, dass wir den Planeten retten müssen. Aber Mutter Erde kann nicht gerettet werden. Sie hat nie gerettet werden müssen. Sie wird alles abschütteln, was ihr in den Weg kommt, ob Asteroiden oder die missverstandenen Mätzchen einer nervigen Lebensform. Aber sie wird natürlich sterben, ebenso wie der Stern, in dem sie sich sonnt, und das Universum, in dem sie lebt. Dies ist der Weg der Dinge, die große Unvermeidlichkeit der endlose Verwandlung, die die scheinbare Realität durchdringt.
Dies ist etwas aus der Sicht von Dao, einer breiteren Perspektive, die über eine engstirnige, menschenzentrierte Sichtweise hinausgeht und sich einer realistischeren Perspektive auf die Natur der Dinge öffnet. Es ist auch ein offen sein für Offenheit, denn es gibt und kann uns keine Antworten auf unseren existenziellen Hunger nach Sicherheit geben. Bestenfalls können wir uns nur in Dankbarkeit und Vertrauen ergehen.