Die Basis von Midals Buch scheint mir zu sein: Lass dich selbst in Frieden. Das versteht er unter Meditation (auch wenn das erste Kapitel heißt: Meditiere nicht, tu einfach nichts). (Wenn ich daneben auch Sloterdijcks Ansatz von Meditation als ein Zustand zwischen Innen und Außen sehr schätze, aber das muss sich ja nicht widersprechen). Ein wichtiger Punkt bei Midal ist auch, dass Meditation nichts erreichen will. (Eine Anknüpfung an Wu Wei, nichtwillentliches Tun und Lassen) Die Grundidee von H. Rosa ist, dass gutes Leben Resonanz ist, diese aber auch immer ein Element der Unverfügbarkeit beinhaltet. Einerseits glaube ich, dass musikalisch gesehen, Resonanz immer auch Leere braucht (einen Körper, in dessen inneren Nichts (oder richtiger Luft) ist). Zum anderen erinnert mich beides an eine Übertragung von Laozi 1: Ein Weg, kann er zur Methode gemacht werden, ist es nicht der natürliche Weg. Ein weiterer wichtiger Punkt ist für mich sich dem Lauf des Lebens anvertrauen, daoistisch gesagt dem so verlaufen der Dinge zu folgen. Viele Meditationsmethoden dagegen wollen etwas, und arbeiten über Metaebenen (jemand, der sich beobachtet, oder seinen Atem). Anvertrauen heißt, es braucht keine Metaebenen. Religion neigt mir manchmal zu sehr zu Allmachtsphantasien. Ewige Glücksseligkeit, ewige Leidfreiheit, ewiger Frieden (auch die Unverfügbarkeit im Leben versuchen zu ignorieren), auch im Daoismus gibt es Gedanken wie, wer dem Dao folgt ist unverletzlich. Ich denke, dies braucht es alles nicht. Was ich ansonsten noch wichtig finde, ist die Betonung im Daoismus von Weichheit, Einfachheit, Fadheit (auch die Wertschätzung des Nichtbesonderen). Und eine Sicht nicht vom Menschen her, sondern von der Natur, vom Ganzen, auch eine Sicht auf das Ganze eher als Prozess, als als Dinge. Und ein sich Einlassen auf keine Ahnung zu haben. (Leben wird gelebt, nicht gewusst). Daher braucht es für mich auch keine relativen und absoluten Wahrheiten. Und das ganze hat wie beim Wagenmacher auch ein Element der Nichtlehrbarkeit, Nichtübermittelbarkeit. Letztlich stieß ich auf ein Zitat von Karl Renz (der mir meist zu hinduistisch ist): Dein absoluter Vorteil ist, keinen Vorteil zu brauchen. So meine wirren Gedanken zum Leben.
Ein Mensch, der sich im Nicht-Verstand aufhält, lebt ohne Tod – weil er jeden Augenblick stirbt. Er hortet nie, er blickt nie zurück, er blickt nie nach vorn, er ist einfach nur hier. Er ist einfach nur hier … bei dem Ruf dieses Kuckucks – einfach nur hier. Er existiert immer nur in diesem Moment, er geht mit diesem Moment mit. Er versteift sich nicht, lässt sich nicht von der Vergangenheit einzwängen. Ja, er hat weder eine Biografie noch hat er Zukunftsträume. Er lebt einfach so, wie`s kommt.
Über Samadhi sprechen viele Meister. Sie wissen und sie nehmen für sich in Anspruch, fest in DEM gegründet zu sein. Dann erzählen sie dir, dass du besser dran bist, wenn du ihnen folgst. „Ich kann dich lehren, wie du diesen Ort erreichst.“ Sie geben dir also einen festen Bezugspunkt und sagen, dass sie dort zu Hause sind. Sie sprechen von dort aus, und ich glaube ihnen. Es ist authentisch. Aber es ist ein Bezugspunkt und jeder Bezugspunkt ist relativ. Dann sagen sie dir, dass das von Vorteil ist. Ja, es ist ein Vorteil. Ich glaube es. Aber es ist ein relativer oder persönlicher Vorteil. Wenn es dir darum geht, dann los. – Aber ich sitze hier und sage dir, dass der absolute Vorteil, keinen Vorteil zu brauchen, deine Natur ist. Und wenn du einfach bist, was-du-bist, muss nichts getan werden. Aber wenn es dir um einen persönlichen Vorteil geht, dann musst du zu jemandem gehen, der dir den vermitteln kann. Daran liegt mir nichts – mein absolutes Interesse gilt – ich habe absolut keine Ahnung!
der höchste (angekommene) Mensch ist ohne ich (Selbst) er spirituelle Mensch hat keine Verdienste der weise Mensch hat keinen Namen
"... bedeutet wu ji Ichlosigkeit im Sinne der Selbstvergessenheit. Dabei geht es eher um die Lösung vom Egozentrismus im Interesse eines Kosmozentrismus (vom Ich zur Alleinheit). Beim wu ji geht es um die Auflösung der Illusion des Ich, d.h. um die Ablösung von dem, was vom Selbst (ji) kommt und eingelöst ist in das, was von selbst (zi) kommt, also von selbst so bzw. von alleine (ziran) geschieht. Der Daoist ohne Ego, der zur Einsicht in die Nicht-ich-keit seines Ich gekommen ist, folgt nicht seinem Ich, sondern dem natürlichen, spontanen (ziran) Lauf (dao) der Dinge." Zhuangzi - Hrsg.: Wohlfart Günter, Übers.: Schuhmacher Stephan, 2003, S. 156
"Lass deinen Herz-Geist (xin) treiben (wandern) (you) im (Wasser-) Faden (in dem was ohne Eigengeschmack ist) (dan), vereinige deinen Lebensatem (qi) mit dem Wüsten (mo), geh mit den Dingen (shun wu) ganz von alleine (ziran), (folge dem von-selbst-so-Verlaufenden der Dinge). Gib dem Persönlichen, Eigenen keinen Raum und alles unter dem Himmel (d.h. die ganze Welt) ist in Ordnung." Zhuangzi, Günter Wohlfart, Herder, 2002, S. 110
Nanguo Ziqi (Meister Verstecktes Bunt von der Südmauer) kauerte auf seinem Stuhl, blickte zum Himmel auf, seufzte gedankenverloren, trauernd um den Verlust seines Gefährten. [Sein Schüler] Yancheng Ziyou (Meister Sich Wandelnder Wandersmann) stand ihm bei und sprach: »Wie geht das? Vermagst du wirklich dem Körper die Form von dürrem Holz und dem Herz-Geist die Form von toter Asche zu geben? Jetzt ist der Mann, der auf dem Stuhl kauert, nicht derselbe, der vorhin auf dem Stuhl kauerte!«
Meister Qi sprach: »Yan, hast du nicht eine gute Frage gestellt? Gerade habe ich mich selbst verloren, verstehst du das? Du hörst die Klangwelt der Menschen, aber du hörst nicht die Klangwelt der Erde; du hörst die Klangwelt der Erde, aber du hörst nicht die Klangwelt des Himmels.«
Meister You sprach: »Darf ich fragen, worauf du hinauswillst?«
Meister Qi sprach: »Die Atemluft des großen Erdballs wird ›Wind‹ genannt. Solange er nicht da ist, geschieht nichts. Sobald er da ist, pfeift es heulend durch zahllose Öffnungen. Hast du dieses Windheulen noch nie gehört? In den schönen Bergwäldern mit hundert Fuß hohen Bäumen gibt es Höhlen und Kuhlen: wie Nasen, wie Münder, wie Ohren, wie Weinschalen (Quadrate), Reisschüsseln (Kreise) und Mörser, wie Brunnenlöcher, wie Pfützen. Er faucht, haucht, röhrt, pfeift, brüllt, lacht, zerstört; anfangs ein dünnes Singen, dann ein Keuchen und Klingen. Sanfter Wind hat nur wenig Wirkung, Wirbelwind hat große Wirkung; legt sich der Sturm, so sind alle Öffnungen leer. Hast du die Raffinesse dieser Klänge noch nie vernommen?«
Zi You sprach: »Die Klangwelt der Erde entsteht durch alle Öffnungen, die es gibt; bei der Klangwelt des Menschen ist es ähnlich; darf ich fragen, wie die Klangwelt des Himmels entsteht?«
Zi Qi antwortete: »Die Klangwelt des Himmels entsteht aus dem Blasen der unterschiedlichen Winde, jeder erzeugt von selbst seinen eigenen Klang, und auch, wenn sie zusammenklingen, bleibt jeder in seiner Eigenart erhalten. Was sonst sollte sie hervorbringen?«
"Yan Hui sagte: 'Hui verbessert sich'. Kongzi sagte: 'Was meinst du damit?' Yan Hui sagte: 'Hui hat Mitmenschlichkeit (ren) und Gerechtigkeit (yi) vergessen.' 'Nicht schlecht! Aber das ist es noch nicht!' Am anderen Tag sahen sich die zwei wieder und Yan Hui sagte: 'Hui verbessert sich.' 'Was meinst du damit?' 'Hui hat die Riten (li) und die (Ritual-)Musik (yue) vergessen.' 'Nicht schlecht! Aber das ist es noch nicht!' Am anderen Tag sahen sich die zwei wieder und Yan Hui sagte: 'Hui verbessert sich.' 'Was meinst du damit?' 'Hui sitzt und vergisst (zuo wang)' (262). Kongzi sagte bewegt: 'Was meinst du mit ›sitzen und vergessen‹ (zuo wang)?' Yan Hui sagte: 'Die Gliedmaßen fallen lassen, Hören und Sehen lassen, die Form verlassen, ablassen vom Wissen, von selbst einswerden mit dem großen (offenen) Durchgang, (263) das heißt ›sitzen und vergessen‹ (zuo wang).' Kongzi sagte: 'Damit einsgeworden sein, heißt keine Vorlieben haben, dadurch verändert sein, heißt nicht mehr unveränderlich zu sein (keine Konstanten und Normen mehr zu haben). In Wirklichkeit seid ihr verehrenswert. Bitte lasst mich Euch nachfolgen.'" Zhuangzi, Günter Wohlfart, Herder, 2002, S. 105
Anmerkungen (262) Zuo, 'sitzen' meint hier das Sitzen in Meditation. Man denke an das jap. zazen. Das Zeichen wang, 'vergessen' besteht aus den Bestandteilen wang, 'fliehen, verlieren', und xin, 'Herz-Geist'. Wang, 'vergessen' bzw. 'Herz-Geist-Verlieren', entspricht dem wu xin, 'Nicht-Herz-Geist', und dem xin zhai, 'Herz-Geist-Fasten'; vgl. Kap. 4.1.
(263) Chin.: da tong. Das Zeichen tong ist mit dem Zeichen dao, 'Weg, Lauf' verwandt und wird an der hier zitierten Zhuangzi-Stelle von den meisten Interpreten mit dem dao identifiziert. Das Einswerden mit dem 'transformierenden Durchgang' (Schuhmacher/Mair) ist ein Einswerden mit dem Lauf, mit der Transformation der Dinge.
"'Du musst fasten', sagte Kongzi. 'Ich werde dir sagen, was das heißt. Glaubst du, es sei leicht, irgendetwas zu erreichen, solange du noch Vertrauen zu deinem Herz-Geist (xin) hast? Wenn du das tust, wird der strahlende Himmel dir nicht zustimmen.' Yan Hui sagte: 'Meine Familie ist arm. Ich habe seit mehreren Monaten keinen Wein mehr getrunken und kein Fleisch mehr gegessen. Kann man das als Fasten bezeichnen?' 'Das ist das Fasten vor einem Opferfest, nicht das Fasten des Herz-Geistes (xin zhai)'. 'Darf ich fragen, was das Fasten des Herz-Geistes ist?' Kongzi sagte: 'Mache deinen Willen einheitlich. Höre nicht mit deinen Ohren, höre mit deinem Herz-Geist. Nein, höre nicht mit deinem Herz-Geist, höre mit deinem Lebensatem (qi).'" ... "Die Ohren hören auf mit dem Hören, der Herz-Geist hört auf mit dem Wieder-Erkennen (der Übereinstimmung?). Der Lebensatem (qi) aber wartet leer (xu) auf die Dinge. Allein der Weg (dao) sammelt Leere (xu). Leere (xu) ist das Fasten des Herz-Geistes (xin zhai)'. Yan Hui sagte: 'Als Hui noch nichts damit [mit dem Fasten des Herz-Geistes] anfangen konnte, war er ganz sicher Hui (war er seiner ganz sicher). Jetzt, wo er das Herz-Geist-Fasten anwenden kann, kann er nichts mehr mit Hui anfangen. Kann man das Leere (xu) nennen?' Kongzi sagte: 'So ist es.'" Zhuangzi, Günter Wohlfart, Herder, 2002, S. 79-80
"Feng Youlan kommentiert: 'Ohne Selbst zu sein, ist das Wesentliche von Zhuangzis Lehre'. In Kap. 1.1 ist vom 'höchsten Menschen' die Rede als einem, der 'ohne Ego' (wu ji) ist. In Kap. 2.1 wird der in Meditation Versunkene beschrieben als einer, der sein 'Ego verloren' hat (wu sang wo). Hier in Kap. 4.1 wird der von sich erfüllte Schüler von seinem Lehrer aufgefordert, das Herz-Geist-Fasten (xin zhai) zu praktizieren und leer von sich zu werden." Zhuangzi, Günter Wohlfart, Herder, 2002, S. 80
Weniger Gesetze zu finden, vielmehr sich in der Natur zu wissen, wie sie ist, wenn die Gesetze, die einem stürmischen Geiste einleuchten, wieder in sie zurückgetreten sind, dies ist das richtige Verhältnis zur Wirklichkeit. Es ist die Gegenwart, die das Höchste ist.
Ich hab da eigentlich keine Ahnung. Hab mich nie groß mit der Yin-Yang-Schule, die die 5-Elemente Lehre propagierte, beschäftigt. Hab auch rumgefragt bei Leuten, die sich mit TCM beschäftigen, da wusste es auch niemand. Aber bei einem groben Drüberschauen scheint es mir so, dass man sich die Organe und ihre Funktionen angeschaut hat, und sie dann versucht hat, den Elementen zuzuordnen. Dass zum Beispiel Blase und Niere zum Wasser gehören und Herz (und auch der dreifache Erwärmer) zum Feuer, Magen zur Erde scheint mir nachvollziehbar, so man sie denn den 5 Elementen zuordnen will. Sind so meine Überlegungen.
Was ist ein Mystiker? – Jemand, der keine Antworten weiß, jemand, der alle nur möglichen Fragen gestellt hat und herausgefunden hat, dass sich keine dieser Fragen beantworten lässt. Nachdem er das festgestellt hat, hat er das Fragen aufgegeben. Nicht dass er die Antwort gefunden hätte – er hat einfach nur festgestellt, dass es keine Antworten gibt.
Hier ein Hörbuch seiner Interpretation (Übersetzung würd ich es nicht nennen) von Laozis Taoteking. (Die Herausgabe des Buches wurde übrigens von Hermann Hesse finanziert). Schwankt zwischen genial und daneben.
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07.08.2022 11:39
