Tao Forum

Der Himmel scheint ewig,
die Erde dauerhaft.
Dadurch vermögen Himmel und Erde
so beständig und von Dauer sein:
weil sie nicht für sich selbst leben,
daher können sie beständig bestehen.

Darum: Weise Menschen
stellen ihr Selbst hintan
und gehen doch selbst voraus,
entäußern sich ihrer eigenen Person –
und doch bleibt ihre Person bewahrt.

Nicht wahr: weil
sie keine Eigeninteressen vertreten,
darum können sie
ihre persönlichen Ziele erfüllen.

Ich würde nicht Ego und Ich unterscheiden wollen. Ego ist ja nur das lateinische Wort für Ich.
Der Ausgangspunkt ist ja hier die Beobachtung der Natur. (Man geht also mal wieder nicht vom Menschen aus). Das, was ohne Ich-Bemühen (letztlich unbewusst) ist, funktioniert effizienter.
Der weitere Punkt hier ist auch Wu Wei, nichtwillentliches Tun/Geschehen. Zudem ein Modell, was ziemlich westlicher Logik widerspricht, aber im TTK öfters auftaucht: Formal gesprochen: A ist nicht A, eben deshalb ist es A.

Ungeboren, stirbt es nicht. Ohne Gestalt, vergeht es nicht. Wenn es einen Anfang gibt, kommt auch ein Ende. Gebe einer Idee Form, so liegt schon darin ihre Auflösung begründet.
Binde das Denken nicht durch Form oder das Verstehen durch Selbst. Binde Selbst nicht durch Gedanken. Begrenze Fragen nicht durch Antworten. Indem du zurückbleibst, bleibe vorn. In Ungewißheit, sei zuversichtlich. Ohne Selbst, sei verwirklicht.
Darin liegt das Dilemma. Alles Tun ist Ent-Tun. Jeder Gedanke ist unvollständig, jede Wahrheit unwahr. Sprich etwas aus, und es ist falsch. Stille ist nicht genug. Der Name ist nicht das Ding. Der Gedanke ist nicht das Verstehen.
Lehren lindert die Last der Unwissenheit durch die Illusion des Verstehens. Der blinde Schüler folgt dem blinden Lehrer und lauscht der Weisheit des Klopfens mit dem Rohrstock.
Löse Fragen auf, indem du Antworten auflöst. Wenn es keine Antworten mehr gibt, kann der Lehrer ehrlich gegenüber denen sein, die folgen.

Die wirklichkeit ist ewig und ohne anfang.
Warum aber?
Weil sie nicht als einzelnes lebt; weil sie sich nicht zerteilen läßt
in natürlich und nicht–natürlich, in lebendig und tot.
Darin liegt die voraussetzung zu unvergänglichkeit.
TAO bedeutet also, darauf zu verzichten,
unser selbst (oder ich) als gegensatz zu anderen zu verstehen.
Dadurch können wir uns von den wellen der gemeinschaft tragen lassen.
TAO ist,
wenn wir spüren, daß unser ich als einzelnes
ohne gewicht und wirkungslos bleibt.
Dadurch werden wir erkennen,
daß wir grenzenlos sind als teil der einheit.
TAO bedeutet, keinen nutzen aus unserem selbst zu ziehen.
So werden wir eher unserem wesen entsprechen.

Naja, man kann da auch wissenschaftliche Ansätze heranziehen, die meinen, dass der Modi des Ichs ein illusionärer, künstlicher ist. z:B. Thomas Metzinger "Der Ego-Tunnel: Eine neue Philosophie des Selbst: Von der Hirnforschung zur Bewusstseinsethik" oder die Forschungen von Wolf Singer. Buddha würde das als "Ichen" (ein Ich erschaffen) bezeichnen.
Der Daoismus weist hier (und auch an vielen anderen Stellen) auf den Modi der Einheit hin. Er ignoriert den Modi des Ichs nicht (Zhuangzi spricht von zwei Wege gleichzeitig gehen), kennt aber durchaus auch das "Sein Ich verloren haben" (Zhuangzi - Flötenspiel des Himmels). Er erachtet zudem den Impuls mit dem Fluss des Lebens zu fließen als effektiver, als gegen den Strom des Lebens zu schwimmen, was der Weg des Ichs oft ist. Ataraxia in der Stoa verweist für mich auf etwas ähnliches, wenngleich im Daoismus da eher auf eine Gleichwertigkeit der Gefühle hingewiesen wird. Aber das müsste man sich mal genauer anschauen. Aber man kann ja Gelassenheit auch als die Dinge sein lassen, wie sie sind, sehen.
Das das Leben sich durch uns erfährt, wäre ja eine Trennung zwischen uns und dem Leben (und man würde aus dem Leben ein Ich machen, das sich erfährt, das wäre dann so ähnlich, wie manche Neoadvaita-Anhänger das mit dem Bewusstsein sehen, was für mich nicht stimmig ist).

Der Meister sprach: „Das Dao schützt und stützt die zahllosen Lebewesen, gewaltig, gewaltig ist seine Größe! Der Edle kann nicht anders, als seinen Herz-Geist dafür freizuhalten. Handeln, ohne einzugreifen, wird Dao der Natur genannt; sprechen, ohne einzugreifen, wird Dao der Wirkkraft genannt; die Menschen zu lieben und den Lebewesen zu nützen, wird Menschlichkeit genannt; das Ungleiche anzugleichen, wird Größe genannt; im Umgang miteinander sich nicht als etwas Besonderes abzuheben, wird Weitherzigkeit genannt; zahllose Eigenheiten zu besitzen, wird Reichtum genannt. Daher: Wirkkraft trägt in sich, wer einer Leitlinie folgt; Wirkkraft entfaltet, wer sich behauptet; dem Dao zu folgen, heißt vorbereitet zu sein; sich durch [äußerliche] Dinge in seinem Willen nicht beirren zu lassen, heißt ans Ende zu gelangen.

Wenn der Edle diese zehn [Sätze] versteht, wie umfassend wird die Größe seiner Herzens-angelegenheiten sein, wie erfüllend wird seine Begegnung mit den zahllosen Lebewesen sein! Wenn er sich daran hält, dann kümmert ihn nicht das Gold, das in den Bergen steckt, kümmern ihn nicht die Perlen, die im tiefen Wasser liegen; aus Reichtum und Besitz zieht er keinen Nutzen; Adel und Ruhm berühren ihn nicht; ein langes Leben freut ihn nicht, es stimmt ihn nicht traurig, wenn er früh stirbt; Aufstieg gereicht ihm nicht zur Ehre, er schämt sich nicht, arm zu sein; langes Leben und früher Tod – all das vergißt er, Armut und Aufstieg sind für ihn nicht der Rede wert. Er nimmt nicht für sich privat in Anspruch, was der ganzen Welt nützt; er betrachtet sich nicht als König unterm Himmel, der sich in seiner Macht sonnt. [Seine] Macht ist die Einsicht, daß die zahllosen Lebewesen als eines zusammengehören, daß Sterben und Leben dasselbe sind.“

Zitat von Kassandra im Beitrag #6

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Irgendwie klingt das z. T. alles sehr bedrückend. So als würde man selbst gar nicht zählen sondern wäre nur ein Gefäß, oder eine Marionette, die erschaffen wurde einzig und allein zu dem Zweck, dass das Leben sich dadurch selbst erfahren kann. Wir, die Gefäße, sind bedeutungslos. Mal ganz nüchtern ausgedrückt.

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