Tao Forum

DER TOD DES CHAOS I

Diese Serie ist zum Teil inspiriert von meiner kürzlichen Lektüre von N. J. Girardots "Myth and Meaning in Early Taoism", sowohl in dem, mit dem ich übereinstimme als auch mit dem, dem ich widerspreche.

Der Tod des Chaos (Hun-dun) wird in der Schlussgeschichte der Inneren Kapitel erzählt:

Die Kaiser des Nordens und des Südens trafen sich oft im Reich des Kaisers der Mitte, dessen Name Chaos war. Chaos zeigte ihnen eine solche Gastfreundschaft, dass die beiden beschlossen, ihm seine Tugend (de) zu vergelten. "Alle Menschen haben sieben Löcher in sich, durch die sie sehen, hören, essen und atmen", sagten sie. 'Aber dieser hat keine. Lasst uns ihm welche bohren.' Also bohrten sie ihm jeden Tag ein weiteres Loch. Nach sieben Tagen war das Chaos tot" (Ziporyn 7:15).

Obwohl Zhuangzi hier auf alte Volksüberlieferungen zurückgreift, müssen wir uns davor hüten, ihn streng auf der Grundlage vergangener Bedeutungen zu interpretieren. Er nimmt häufig das Konventionelle und macht es sich zu eigen, sei es in der Kosmologie (Qi, Yin-Yang) oder bei Persönlichkeiten (Konfuzius, Laozi, der Verrückte Jieyu).

Das Chaos ist Hun-dun, eine bekannte mythologische Figur, die in vielen Gestalten auftritt, meist gesichtslos und manchmal ohne Anus. Es stellt den Kosmos dar, bevor es Differenzierung und Dinge gab. Für die Konfuzianer war der Begriff weitgehend negativ besetzt und stand für die Unordnung, die vor dem Aufkommen der (chinesischen) Zivilisation herrschte. Die barbarischen Stämme stehen für das Chaos. Für die Daoisten hat der Begriff eine ausgesprochen positive Konnotation, da er für das allgegenwärtige "Etwas, das ausgelassen wird, das aber das Wichtigste von allem ist" steht. Allein in diesem Kontrast sehen wir die radikale Abkehr des Daoismus von der herkömmlichen anthropozentrischen Beschäftigung mit dem menschlichen Yang-en. Der Daoismus geht davon aus, dass unser Yang-Sein zwar notwendig und bejahenswert ist, uns (und der Umwelt) aber auch Schaden zufügt, wenn es nicht in den Kontext des Yin, des Chaos, gestellt wird.

Der Daoismus betont das Yin, nicht weil es "besser" ist als das Yang, sondern weil wir in unserem zielstrebigen Streben nach Wissen und Fortschritt die ausgleichende Wertschätzung des Yin vergessen haben, in dem alle Dinge so bejaht werden können, wie sie sind. Yang, das von Yin beeinflusst wird, ist Yang, das aus der lähmenden Tretmühle des Wunsches, anders zu sein, als wir sind, herauskommt.

Dies ist auf jeden Fall ein Teil des Ganzen.

Scott P. Bradley

DER TOD DES CHAOS II

Girardot würde aus Zhuangzis Geschichte vom Tod des Chaos eine direkte Darstellung des Schöpfungsmythos machen, von dem Zhuangzi Anleihen nimmt. Dies scheitert aus einer Reihe von Gründen, nicht zuletzt daran, dass Zhuangzi diesen Tod als ein negatives und nicht als ein positives Ereignis betrachtet. Das Ergebnis ist nicht die Erschaffung des Vielen, wie im Schöpfungsmythos, sondern einfach der Tod dessen, was diesem Ereignis möglicherweise vorausgeht. Es handelt sich in jedem Fall nur um eine Hypothese innerhalb eines Mythos; sie stellt kein tatsächliches Ereignis dar, sondern soll eine Aussage über die Natur des Chaos und unsere menschliche Neigung, es zu leugnen oder zu versuchen, es zu beseitigen, machen.

Um das Chaos brauchen wir uns jedenfalls nicht zu sorgen. Das Chaos lebt! Oder genauer gesagt, das, was nie gelebt hat oder existierte, kann nie sterben.

Was ist dann das Chaos? Wahrscheinlich hat es eine kosmologische Bedeutung als das, was der Schöpfung des Vielen vorausgeht. Aber wie das Dao ist auch Zhuangzi nicht wirklich daran interessiert, seine metaphysische Realität zu ergründen. Sie wird durch ihre scheinbare Notwendigkeit nur angedeutet, ist aber letztlich nur als Abwesenheit präsent. Dies ist die wesentliche Eigenschaft des Chaos; es zu kennen heißt, es zu töten.

Zhuangzi ist mehr an der erkenntnistheoretischen Präsenz des Chaos interessiert. Immer, wenn wir etwas wissen, ziehen wir einen Kreis um es herum. Aber was liegt außerhalb dieses Kreises? Was auch immer es ist - und es wird immer etwas geben, egal wie groß unser Kreis sein mag, und es spielt überhaupt keine Rolle, was es ist - es ist für unser Verständnis wichtiger als das, was wir zu wissen glauben. Und zwar deshalb, weil es uns sagt, dass wir in Wirklichkeit gar nichts wissen.

Das Chaos, das Unbekannte und Undifferenzierte, oder wie ich es gerne nenne, das Mysterium, ist der allgegenwärtige Hintergrund, der unsere persönlichen kleinen Kreise umgibt. Es ist eine unvermeidliche Tatsache in unserer Erfahrung. Es zu leugnen oder vergeblich zu versuchen, es durch Wissen zu eliminieren - es zu töten - bedeutet, uns von dem abzutrennen, was der wichtigste Aspekt unserer Erfahrung ist. Und das ist der Tod unseres eigenen Chaos; denn wir sind ja auch Chaos. Wo im Chaos kann man das Chaos verlieren?

Auch hier ist das Chaos, das Ausgelassene, nur deshalb das "Wichtigste von allem", weil es ausgelassen ist. Die Nichtexistenz ist nur dann wichtiger als die Existenz, wenn sie vergessen wird. Der Tod ist nur dann wichtiger als das Leben, wenn er verleugnet wird. Aber nur weil das Leben so kostbar ist, wird der Tod so wichtig. Leben und Tod bilden eine einzige Kette; sie sind gleichermaßen "gut" und bejahbar. Es geht darum, im Kontext beider zu leben, d.h. authentisch zu leben.

Scott P. Bradley

DER TOD DES CHAOS III

Die "sieben Löcher" des menschlichen Gesichts sind die wichtigsten Mittel, mit denen wir die Welt wahrnehmen. Aber die Welt wahrzunehmen bedeutet, dual zu werden. Wenn das Chaos, das nicht-dual ist, diese Löcher erhält, stirbt es; es wird ebenfalls dual.

In ähnlicher Weise töten wir das Chaos, wenn wir versuchen, es zu verstehen oder wahrzunehmen. Das ist der Grund, warum diese Beiträge so militant versuchen, die unantastbare Undurchdringlichkeit des Mysteriums zu verteidigen. Sein einziger Nutzen ist seine fortgesetzte Nutzlosigkeit.

Dieses Verständnis ist keineswegs nur bei Zhuangzi zu finden; viele Religionen und Philosophien "östlicher" Prägung erklären dasselbe. Dennoch neigt jede von ihnen, einschließlich des "Daoismus", zu einer essentialistischen Verdinglichung des Mysteriums. Es existiert, man kann ihm begegnen und es "erlangen". Engagierte Non-Dualisten veranstalten Symposien, die zeigen sollen, wie die moderne Wissenschaft die Gültigkeit ihrer Behauptungen "beweist". So groß ist unser Verlangen, dem Abdriften und dem Zweifel zu entkommen. Auch dies ist der Tod des Chaos. Jetzt existiert es innerhalb des Kreises des menschlichen Verständnisses.

Die Bewahrung des Chaos als undurchdringliches Mysterium ist keineswegs die Verneinung des Dualen. Menschlich zu sein bedeutet, dualistisch zu sein. Also Applaus für den Dualismus. Es ist alles gleich und bejahbar. Aber der Dualismus ist nicht ohne Probleme. Und wenn diese auch nicht ausgerottet werden können, so können sie doch durch aufgeschlossene und phantasievolle Exkursionen in "die weite Wildnis des offenen Nirgendwo", "unsere Heimat des Nichts", d.h. des Chaos, das Chaos sein darf, gemildert werden.

Im philosophischen Daoismus gibt es kein Entkommen aus dem menschlichen Zustand. Es gibt keine Heilung; es gibt nur Linderungsmittel, um die Zeit vor unserem Ableben zu erleichtern. Eine Heilung anzunehmen, hieße, das Chaos zu ermorden, von dem auch wir ein "Teil" sind.

Scott P. Bradley

ER TOD DES CHAOS IV

Wir können nur einen imaginären Ausflug ins Chaos machen. Wie bitte? Gibt es ein Ding namens Chaos? Nein, Chaos ist eine psychologische Erfahrung. Und die kann man nur in der Phantasie machen.

Wir empfinden das in der Regel als lästig. Wenn eine "imaginäre Lösung" das Beste ist, was wir tun können, scheint das kaum eine Lösung zu sein. Nun, das ist es nicht. Es ist eine Bewältigungsstrategie. Nur der religiöse Glaube kann eine Lösung bieten.

Oder der Tod. Der Tod heilt wahrscheinlich alle Übel. Wer kann das sagen? Niemand - was darauf hindeutet, worum es geht. Aber das ist die "nukleare Option" und kann kaum als authentische Antwort auf den Elan des Lebens, nämlich zu leben, bezeichnet werden. Am besten ist es, "alles dem Unvermeidlichen zu überlassen" und das Leben zu genießen, wie es ist, solange es ist.

Aber wenn ein Ausflug ins Chaos nur eine Übung der Vorstellungskraft ist, dann sind wahrscheinlich auch viele andere Strategien möglich. Ja, ich muss zugeben, dass sogar mein Schreckgespenst, die Religion, eine solche imaginäre Strategie ist, auch wenn sie es nicht weiß.

Aber das Wissen darum macht den Unterschied aus, wenn es darum geht, authentisch zu leben. Authentisch zu leben bedeutet, dass wir unsere tatsächliche existenzielle Erfahrung wahrhaftig wahrnehmen. Und das heißt, in "Drift und Zweifel" zu leben, unser existenzielles Taumeln zu leben.

Ich kann mir vorstellen, dass es noch andere authentische, selbstbewusste imaginäre Ausflüge gibt, aber mir fallen keine ein. Die Sache mit dem Chaos ist, dass es das Herzstück unserer menschlichen Erfahrung ist. Es ist nichts anderes als unser eigenes leeres Zentrum. Welche anderen authentischen Strategien es auch immer geben mag, sie müssen daher eine Antwort darauf sein. Zumindest scheint es mir so.

Scott P. Bradley

DER TOD DES CHAOS V

Die Kaiser des Nordens und des Südens haben beide Namen, Hu und Shu, und wir würden uns wünschen, dass ihre Bedeutung zu unserem Verständnis der Passage beitragen könnte. Trotz Girardots vorhersehbaren Versuchen, eine Verbindung herzustellen, ist jedoch jede mögliche Anspielung auf mythologische Figuren, die mit einem Schöpfungsmythos verbunden sind, bestenfalls schwach. Beide Namen suggerieren so etwas wie "eilig" oder "plötzlich", und das deutet eher auf Zhuangzis unmittelbaren Zweck hin, als dass er die Geburt der Vielen illustrieren wollte.

Zhuangzis Einstellung zur Entstehung der Dinge zeigt sich deutlich in seiner ironischen Verwendung des unendlichen Regresses, um zu demonstrieren, dass unsere Spekulationen über die letztendlichen Ursprünge des Universums Zeitverschwendung sind. "Es gibt einen Anfang. Es gibt einen Noch-nicht-Anfang, der ein Anfang sein wird. Es gibt einen Noch-nicht-Anfang-zu-noch-nicht-Anfang-zu-sein-Anfang. . . . Jetzt habe ich etwas gesagt. Aber ich weiß es noch nicht: Hat das, was ich gesagt habe, wirklich etwas gesagt? Oder hat es nicht wirklich etwas gesagt" (Ziporyn; 2:31)? Der Urknall ist ein möglicher Anfang; aber was ist der Noch-nicht-Anfang-zu-sein-Anfang?

Die unmittelbare Bedeutung der Namen, die auf Eile schließen lassen, zeigt sich in den Folgen ihrer überstürzten Handlungen. Sie wollten Chaos seine Tugend (de) vergelten und glaubten, ihm zu helfen sei eine Übung ihrer Tugend. Sie töteten ihn aus Freundlichkeit. Sie fühlten sich "tugendhafter", aber er war tot.

Dies spricht das wichtigste daoistische Konzept des wu-wei, des Nicht-Handelns, an. Es geht nicht darum, dass der Wunsch, anderen zu helfen, falsch ist, sondern dass die Mittel falsch sind. Zwangsmaßnahmen zu ergreifen - ihn sieben Löcher zu bohren - ist yang-en und schadet mehr als es nützt. Der leere Raum zu sein, der die Bewegung in Richtung Veränderung in einem anderen hervorruft, ist dagegen Yin-en. Yin-Sein ist das Nicht-Sein der Veränderung.

Wir sehen dies in der sokratischen Methode, in der Sokrates den Meinungen anderer nicht widerspricht, sondern sie einfach in Frage stellt, um ihnen zu helfen, zu ihren eigenen Schlussfolgerungen zu kommen. Wir sehen es in der Rogerianischen Psychologie, in der der Klient dabei unterstützt wird, seine eigenen Lösungen zu finden. Und natürlich sehen wir dies in den inneren Kapiteln in der Ironie der Thesen, die aufgestellt und dekonstruiert werden, um uns in Unklarheit und Zweifel zu lassen.

Die Inneren Kapitel können in der Tat als ein einziges Koan betrachtet werden, das uns helfen soll, dorthin zu gelangen, wo die Yang-enden-Worte nicht hinkommen.

Scott P. Bradley

DER TOD DES CHAOS VI

Gute Absichten rechtfertigen kein überstürztes Handeln. Das ist Yang, Selbstbehauptung. Yin hingegen ist eine Passivität, die diese Absichten nicht aktiv umsetzt. Es ist eine Art Hebamme - eine ermutigende Präsenz, die es dem anderen ermöglicht, das Seine zu gebären. Es ist der Weg des Wassers - nachgebend, den unteren Boden einnehmend und doch alle Dinge transformierend. Es ist eine wesentliche Eigenschaft des Dao.

Dies ist für Zhuangzis Vision so wichtig, dass er es zum Anlass für die Geburt wahrer Freundschaft macht. Drei Freunde "kamen in Freundschaft zusammen und sagten: 'Wer kann zusammen sein, wenn er nicht zusammen ist, und etwas füreinander tun, wenn er nichts füreinander tut? Wer kann in den Himmel hinaufsteigen, auf den Nebeln umherschweifen, sich grenzenlos drehen und wenden, sein Leben in gegenseitigem Vergessen leben und nie zu einem Ende kommen'" (Ziporyn; 6:45)?

Dies ist ein dritter Weg, jenseits von aufdringlicher Selbstbehauptung und Gleichgültigkeit. Diese Freunde sind zusammen, während sie es nicht sind; sie helfen einander, indem sie einander nicht helfen. Irgendwie muss man dabei an Liebe denken. Wahre Liebe hält so leicht, dass sie kaum noch etwas hält. Sie lässt den anderen sein. Auch das ist die Natur des Dao. "Dao tut nichts, und doch bleibt nichts ungeschehen." Alle Dinge gedeihen, weil Dao sie in Ruhe lässt. Alle Dinge sind selbst-so-selbst-entstehend, selbst-blühend. Die Liebe erlaubt genau dies.

Es ist nicht zufällig, dass dieses "gegenseitige Vergessen" gleichbedeutend ist mit sorglosem Umherschweifen. Man erklimmt den Himmel und wandert durch die Nebel, indem man die Dinge bejaht, wie sie sind. Ohne sie gäbe es nichts, worüber man sich erheben könnte. Gegenseitiges Vergessen ist nur möglich, weil es Freundschaft gibt. Die Nicht-Abhängigkeit ist nur möglich, weil wir völlig abhängig sind.

Scott P. Bradley