Tao Forum

Dào erzeugt sie,
Inner Kraft nährt sie;
Wesenheiten gestalten sie,
Umstände vollenden sie.

Daher: unter Abertausenden von Geschöpfen
ist keines, das nicht Dào verehrt und auch
die Innere Kraft wertschätzt.
Des Dàos Verehrung und
der Inneren Kraft Wertschätzung:
zwar niemandes Befehl,
und doch beständig von selbst.

Daher: Dào erzeugt,
Innere Kraft hegt sie:
Lässt sie wachsen und zieht sie groß,
beschützt und vollendet sie,
pflegt und bedeckt sie.

Vom ersten Augenblick des Anfangens, vom ersten Erscheinen von allem an, ist alles von Zugehörigkeit erfüllt.
Jedes Ding tritt als es selbst aus allen anderen Dingen in Erscheinung; deshalb ist in allem Zugehörigkeit enthalten.
Doch Menschen vergessen in ihrer Eigenwilligkeit, daß durch ihren Anfang ein Ort für sie geschaffen worden ist.
Zugehörigkeit bedeutet sich zu erinnern. Erinnere dich an deine Zugehörigkeit. Sich an das erste Zugehören zu erinnern ist das tiefste Erinnern der Großen Mutter.
Alles erinnert an die Große Mutter. Jedes Ding tritt aus ihrem Körper in Erscheinung, wird von ihr geformt und genährt und erhält dann von allen anderen Dingen seine spezielle Gestalt. Tief im Anfang eines jeden Dings liegt eine Verehrung jenes ersten Genährtwerdens und eine Erinnerung an jenes erste Zugehören.

In einem bemühen, das unserem inneren bedürfnis entspricht,
lassen wir TAO geschehen,
niemals aber, indem wir halbherzig einer pflicht nachkommen.
Sowas hat mit TAO nichts zu tun.
Zwar tragen wir auch damit zum kreislauf des lebens bei;
nur uns schaden wir dadurch, denn wir verlieren unsere autonomie.

Die wirklichkeit ist die wirklichkeit.
TAO bewirkt alles, fördert alles, beendet alles; TAO nährt alles,
ergänzt alles, bewahrt alles; TAO hält alles in bewegung.
Je näher wir dem kommen,
desto autonomer und lebendiger wird unsere zeit sein

Unbekümmertes Spazieren

Im dunklen Nordmeer lebt ein Fisch, der Kun genannt wird. Kun ist groß und niemand weiß, wie viele Li [er lang ist]. Er verwandelt sich in einen Vogel, der Peng genannt wird. Pengs Rücken ist breit und niemand weiß, wie viele Li [er sich erstreckt]. Schwingt er sich auf und fliegt [durch die Lüfte], sind seine Flügel [groß] wie Wolken, die den Himmel bedecken. Ist die See bewegt, zieht der Vogel zum Südmeer. Das Südmeer ist der See des Himmels. In den Fabeln von Qi sind merkwürdige Geschichten auf- : 97 : gezeichnet. In den Fabeln heißt es: „Wenn Peng zum Südmeer fliegt, schlagen die Wellen dreitausend Li hoch, der Wirbelwind hebt ihn auf eine Höhe von neunzigtausend Li. So fliegt er sechs Monate lang.“

Eine Zikade und ein Täubchen lachen darüber und sagen: „Wenn wir uns aufraffen zu fliegen, dann landen wir auf [den Zweigen] einer Ulme oder eines Sandelholzbaums; manchmal, wenn wir sie nicht erreichen, purzeln wir auf die Erde und das war’s. Wozu neunzigtausend Meilen [in die Höhe aufsteigen] und nach Süden ziehen?“

[Ein Sperling lacht darüber und spricht: „Wohin zieht es ihn? Ich hüpfe herum und steige nicht mehr als ein paar Meter auf, dann lande ich [wieder] unten. Im Gebüsch und in den Hecken herumzuflattern, das ist doch die schönste Art zu fliegen.
Und wohin zieht es ihn?“]

Das ist der Unterschied zwischen klein und groß.

[...]

Grundsätze der Sorge fürs Leben

Unser Leben ist begrenzt, aber Wissen ist grenzenlos. Mit Begrenztem Grenzenloses zu verfolgen, ist gefährlich und erschöpfend; wer sich darin erschöpft, Wissen zu sammeln, der schwebt in Gefahr, sich [völlig] zu erschöpfen.

Wer Gutes tut, lechzt nicht nach Ruhm; wer Übles tut, lechzt nicht nach Strafe. Wer sich an das Mittlere als Leitfaden hält, der kann seinen Körper erhalten, ein erfülltes Leben führen, sich um die Familie kümmern, seine Jahre auskosten.

Koch Ding (Herr Mündig) schlachtete ein Rind für den Edelmann Wen Hui (Kultivierte Güte). Wo immer er Hand anlegte, die Schulter entgegenstemmte, den Fuß aufsetzte, das Knie drückte, splitterte es, krachte es – zick, zack – sein Messer spielte eine Melodie, kein [Geräusch], das nicht vollkommene Musik war. Alles paßte zum „Tanz des Maulbeerbaumwaldes“ und zum „Jing-Shou-Lied“.

Der Edle Wen Hui rief aus: „Ah! Wunderbar! Welch überragendes Geschick!“

Koch Ding legte das Messer beiseite und antwortete: „Meine Wenigkeit zieht es vor, das Dao [zu nutzen], das ist mehr als nur Geschick. Als ich einst anfing, Rinder zu schlachten, sah ich nichts als das Rind. Drei Jahre später versuchte ich das Rind als ganzes zu sehen. Jetzt nun schaue ich mit dem Geist und nicht mit den Augen; Wahrnehmung und Wissen setzen aus, der Geist aber schreitet weiter voran. Entlang der natürlichen Maserung schlage ich ein großes Loch, folge den großen Öffnungen, halte mich an das, was [im Tier selbst] ursprünglich schon da ist. Sehnen und Äderchen, wo das Fleisch fest angewachsen ist, halten mich nicht auf, schon gar nicht die großen Knochen.

Ein guter Koch wechselt jedes Jahr das Messer, [denn] er schneidet; der gewöhnliche Koch wechselt jeden Monat das Messer, [denn] er hackt. Nun, mein Messer hält [schon] neunzehn Jahre, ich habe tausende Rinder damit geschlachtet, und des Messers Schneide ist wie frisch geschliffen. Jedes Gelenk hat einen Zwischenraum, und die Schneide meines Messers ist dünn genug, um in ihn einzudringen, da ist wirklich mehr Platz als genug, damit die Schneide umherspazieren kann – daher ist des Messers Schneide nach neunzehn Jahren noch wie frisch geschliffen.

Nun denn, jedes Mal, wenn ich an einen Punkt komme, wo ich sehe, daß es schwierig wird, bin ich voller Furcht und vorsichtig, schaue, wo ich aussetze, und führe mein Werk ganz langsam fort. Ich bewege das Messer nur ganz wenig, zack, schon [ist das Fleisch] geschnitten und fällt wie ein Erdklumpen zu Boden. Das Messer in der Hand stehe ich da, schaue mir [mein Werk] von allen vier Seiten an, bin vollkommen zufrieden und stolz darauf, was ich geschafft habe, reinige das Messer und packe es weg.“

Der Edle Wen Hui sprach: „Ausgezeichnet! Ich habe Koch Ding’s Worte gehört und erfahren, wie man fürs Leben sorgt.“

Die Herbstflut war gekommen, hunderte Ströme ergossen sich in den [Gelben] Fluß, der in seinem Bett so angeschwollen war, daß man von einem zum anderen Ufer [blickend] Kuh und Pferd nicht [mehr] unterscheiden konnte. Und der Flußgeist Huang war glücklich, indem er sich an sich selbst erfreute, daß er glaubte, alles Schöne unterm Himmel sei nur für ihn da. Er folgte dem Strom gen Osten, erreichte das Nordmeer, schaute [weiter] ostwärts und erkannte kein Ende des Wassers; daraufhin begann Flußgeist Huang seinen Kopf und die Augen zu [ver-] drehen, erblickte im Ozean Ruo (den Geist des Nordmeeres) und sprach seufzend: „Die Volksweisheit, die besagt: ‚Er hatte hundertmal vom Dao gehört und hielt sich für etwas Besseres.’ meint mich.
Einst hörte ich, wie man Konfuzius geringschätzte und die Rechtschaffenheit des Bo Yi leicht nahm, aber ich habe das nicht geglaubt; nun sehe ich in dir, Meister, echte Größe; wäre ich nicht an dein Tor gekommen, wäre ich in Gefahr geraten, daß die [wahrhaft] großen Geister über mich nur noch lachen.“

Ruo, der Geist des Nordmeeres, sprach: „Mit einem Frosch, der im Brunnen lebt, kannst du nicht über das Meer reden, er ist beschränkt auf seinen Platz; mit einem Insekt, das im Sommer lebt, kannst du nicht über Eis reden, es nimmt nur seine Jahreszeit wahr; mit einem Fachidioten kannst du nicht über das Dao reden, er ist beschränkt auf seine Theorie.

Nun kommst du hinter deinen Wällen und Dämmen hervor, siehst das weite Meer, erkennst deine Winzigkeit und glaubst, von nun an über die großen Einsichten mitreden zu können. Von allen Gewässern unterm Himmel ist keines größer als das Meer; die zahllosen Flüsse strömen hinein und noch nie hab ich gehört, daß sie damit aufgehört hätten, und dennoch läuft es nicht über; am Grund sickert es weg und noch nie hab ich gehört, daß das aufgehört hätte, und dennoch leert es sich nicht; ob Frühling oder Herbst ist, ändert nichts daran, ob Dürre oder Flut ist, davon nimmt es keine Notiz. Im Vergleich zum Langen und zum Gelben Fluß (Changjiang und Huanghe) ist es unermeßlich. Und dennoch bilde ich mir nicht mehr ein auf mich, als ich bin; meine Gestalt wird von Himmel und Erde geformt, meine Atemkraft empfange ich von Yin und Yang, ich befinde mich zwischen Himmel und Erde, [also] gleiche ich einem kleinen Stein oder kleinen Baum auf einem großen Berg; da ich die Winzigkeit meiner Existenz sehe, wozu sollte ich mir mehr auf mich einbilden? [...]