Tao Forum

Hinausgehen ins Leben und
hineingehen in den Tod:

Drei von zehn sind Anhänger des Lebens,
drei von zehn sind Anhänger des Todes.

Menschen des Lebens,
die in tödliche Stellen driften ...
sind auch drei von zehn!

Aus welchen Grund?
Weil sie des Lebens Überfülle leben.

Denn man hört: Gute Bewahrer des Lebens
durchreisen das Land,
ohne Büffel und Tiger zu treffen.
Sie durchqueren Schlachtfelder,
ohne Rüstung und Schwert zu tragen.
Büffel finden keine Stelle,
ihr Horn hineinzubohren,
Tiger finden keine Stelle,
ihre Klauen einzuschlagen.
Schwerter finden keine Stelle,
ihre Klinge einzuführen.

Aus welchen Grund?
Weil sie keine sterbliche Stellen besitzen!

In alten Zeiten sagte man, der Weise könne seines Weges gehen, ohne das Hörn des Rhinozerosses oder die Pranken des Tigers fürchten zu müssen, weil bei ihm kein Raum vorhanden sei, in den der Tod eindringen könne.
Nicht einmal die Weisen alter Zeiten waren unsterblich. Sterben folgt stets dem Leben. Doch zwischen Geburt und Tod gibt es eine Art, sich leicht zu bewegen, die vom Tao geleitet wird.
Wenn das Tao der Form von Worten zu entsprechen vermöchte, würden nur die wenigen es verstehen, die Worten zuhören. Da es jedoch nicht in Worte gefaßt werden kann, wird es nur von den wenigen gefunden, die der Stille zu lauschen vermögen. Stille vermag zu hören, wer alles Erlernte verlernt.
Verlernen ist unmöglich, wenn Angst vor Fehlern besteht; Leeren ist unmöglich, wenn Angst vor Verlust vorhanden ist; Loslassen ist unmöglich, wenn man Angst vor dem Sterben hat. Wenn man frei ist von Gedanken an Fehler, Verlieren und Sterben, stellt sich von selbst ein besonderes Verstehen ein.
Geburt lehrt, daß nur dem Körper Zutritt zur Welt gewährt wird. Tod lehrt, daß es nicht einmal dem Körper gestattet wird, die Welt zu verlassen. Sterben vor dem Tode bedeutet, eine ganz spezielle Balance zwischen Anfang und Ende zu schaffen. Deshalb heißt es: Leere, um zu füllen; verliere, um zu erlangen; stirb, um zu leben.

Drei von zehn menschen klammern sich an ihr leben;
sie zahlen jeden preis für das, was sie genießen wollen.
Der lohn für dieses leben ist dennoch der tod.
Die nächsten drei spüren in allem nur den tod.
Sie starren auf den tod, sie leben nur auf ihren tod hin.
Weitere drei menschen versäumen ihre zeit,
indem sie für ein besseres leben kämpfen, von dem sie träumen.
Sie übersehen, daß das leben unteilbar ist.
Warum das alles? –
Weil sie nur ihr selbst betrachten und meinen,
ihr leben sei sowas wie eigentum.
Einer von zehn menschen spürt das wesen seines lebens
und fürchtet keine gefahren; er sieht den tod neben sich stehen
und braucht doch nicht gegen ihn zu kämpfen.
Warum? – Er schaut über sein leben hinaus.

Wessen Seele im Schlaf verbunden ist, dessen Körper öffnet sich beim Aufwachen, Geben und Nehmen schaffen ihm Halt, damit am Tag sein Herz-Geist die Kämpfe besteht. Flach sind sie, tief sind sie, nahe gehen sie. Kleine Ängste beunruhigen, große Ängste lähmen.

Sie eilen voran, pfeilschnell, wissend um die Bedeutung von „richtig“ und „falsch“; sie klammern sich an Verträge, verteidigen sie, wissend um die Bedeutung des Sieges; sie gehen dahin wie Herbst und Winter, benutzen Worte, die nach einem Tag verblassen; sie geben sich hin an ihr Tun und lassen sich nicht zur Umkehr bewegen; verschlossen sind sie, wie versiegelt, benutzen Worte wie einen alten Stadtgraben; nahe am Tod ist ihr Herz-Geist, nichts gibt ihnen die lichte Lebenskraft zurück.

Frohsinn und Zorn, Trauer und Lust, Sorge und Anerkennung, Veränderung und Zaudern, Schönheit und Behaglichkeit, Offenheit und Künstlichkeit – Musik entsteht durch Hohlräume, Pilze wachsen, wo es feucht ist, bevor Tag und Nacht ineinander übergegangen sind, und niemand weiß, woraus sie keimen. Genug, genug! Können wir auch nur für einen Moment zwischen Morgengrauen und Abenddämmerung den Grund des Lebens [erkennen]?

Gäbe es ihn nicht, gäbe es uns nicht; gäbe es uns nicht, hätte er nichts, worauf er sich bezieht. Wir sind ihm so nah und doch wir wissen nicht, wie er wirkt. Vermutlich gibt es den wahren Meister, nur haben wir kein Zeichen von ihm empfangen. Gewiß, er hat eine Gestalt, doch wir sehen sie nicht; hat er Eigenschaften, obwohl er gestaltlos ist.

Hundert Gelenke, neun Öffnungen, sechs Organe – ihr Zusammenspiel ermöglicht das Leben; welches sollte mir da am nächsten sein? Sprechen dich alle gleichermaßen an? Welchem gibst du den Vorzug? Wenn sie alle gleich sind, betrachtest du sie als Diener und Nebenfrauen? Diener und Nebenfrauen können nicht übereinander bestimmen. Stehen sie zueinander wie Herr und Diener? Gibt es wirklich einen Herrn, der das Leben bestimmt? Ob es gelingt, ihnen gewisse Eigenschaften abzuverlangen, oder nicht – nichts vermehrt und vermindert ihre Wahrhaftigkeit. Wer es einmal empfangen und seinen Körper ausgebildet hat, verliert ihn nicht mehr, sondern behält ihn bis ans Ende.

Daß sich die Lebewesen gegenseitig zerteilen und einander zerfleischen, daß sie sich hetzen wie im Galopp, und daß sie dabei nichts aufzuhalten vermag – ist das nicht schade? Am Ende ist der Körper abgekämpft und gelangt nicht in den Genuß seiner Verdienste, so müde, so ausgelaugt ist er, daß wir nicht wissen, wie wir innehalten können – ist das nicht traurig? Wenn die Leute davon sprechen, sie seien ja noch nicht tot – welchen Nutzen hat das? Sobald der Körper verfällt, folgt der Verfall des Herz-Geistes – ist das nicht ungeheuer traurig? Des Menschen Leben, es schwankt wie ein Grashalm! Bin ich der einzige, der schwankt wie ein Grashalm, sind die anderen nicht ebensolche Gräser?

Einst träumte Zhuang Zhou, ein Schmetterling zu sein, ein lebhaft flatternder Schmetterling, glücklich mit sich selbst, nur seinem Willen folgend. Er wußte nicht, daß er Zhuang Zhou war. Wie freute er sich, als er kurz darauf erwachte [und feststellte]: ‚Da ist Zhuang Zhou!’ Doch er wußte nicht, war er Zhuang Zhou, der geträumt hatte, ein Schmetterling zu sein, oder war er ein Schmetterling, der geträumt hatte, Zhuang Zhou zu sein? Zwischen Zhuang Zhou und dem Schmetterling muß es doch einen Unterschied geben! Das ist damit gemeint, daß sich die Lebewesen wandeln.