Tao Forum

„Anfang für alles ist die Natur. Durch sie können wir uns selbst und unsere Welt begreifen. Deswegen sind ihre Regeln und Prinzipien, die überall gelten und nach den die Lebewesen funktionieren, nicht nur essenziell, sondern passen optimal als Vorbild für eine organische Musik, als eine bestimmte Form des Lebens. Hier finde ich alle Modelle und Schemata für meine Werke.“

Sei kein Behältnis des guten Rufs, kein Wohnsitz der Berechnung, sei nicht Vorsteher der Geschäfte, Meister des Wissens. Erfahre lieber das Grenzenlose, bewege dich dort, wo es noch keinen Anfang gibt. Nutze ganz, was du vom Himmel erhalten hast, ohne es besitzen zu wollen, begnüge dich mit der Leere.
Der vollkommene Mensch bedient sich seines Geistes wie eines Spiegels - der weder mitgeht, mit dem was geht, noch dem entgegengeht, was kommt; der alles empfängt und nichts behält und so alle Wesen in sich aufnimmt, ohne je Verlust zu erleiden.

Wenn du dich umschaust, siehst du, wie die Menschen vom Wunsche nach mehr getrieben sind. Wie werden sie staunen, wenn nur du allein nicht mehr haben willst, als du schon hast!

Günter Wohlfart zu ziran:

Das Binom ziran kommt im textus receptus scil. der Wang Bi-Fassung des Laozi wie auch in den Mawangdui-Texten fünfmal vor.
Das erste Zeichen des Binoms ist der Radikal zi , ‚selbst‘. In dem zweiten Schriftzeichen ran , ‚so‘, ist rechts der Radikal ‚Hund‘, links der Radikal ‚Fleisch‘ und unten ‚Feuer‘ zu erkennen. Ziran übersetzt man wörtlich am besten durch ‚selbst-so‘ oder ‚von selbst‘. Es bedeutet das, was von selbst so verläuft (bzw. erscheint oder aufleuchtet wie ein Feuer?).
Mit dem, was sich von selbst so vollzieht bzw. von sich aus geschieht, verbinden wir sowohl das Freiwillige als auch das Natürliche oder Naturgemäße. Dementsprechend hat man das ziran sowohl durch ‚frei‘ und ‚freiwillig‘ übersetzt als auch durch ‚Natur‘, ‚naturgemäß‘, ‚natürlich‘. Freiheit ist hier nicht als Gegensatz zur Natur zu verstehen. Ziran meint – will man sich dieser Begriffe überhaupt bedienen – sowohl die ‚freie‘ Natur, wie die ‚natürliche‘ Freiheit. Die Übersetzungen des zirandurch Natur oder durch Freiheit sind insofern gleichermaßen ungenügend, als diese Begriffe philosophiehistorisch mit einander widersprechenden Bedeutungen beladen sind, die falsche Assoziationen wecken.
Der künstlichen Wortbildung ziran entspricht die wörtliche, bewußt etwas befremdliche Übersetzung ‚selbst-So‘ bzw. ‚von-selbst-so‘ noch eher als die auch grammatisch dubiose Übertragung durch die Nomina ‚Natur‘ oder ‚Freiheit‘. In Analogie zur Übersetzung des chinesischen Xin durch Herz – Geist könnte man sich schlecht und recht mit dem Bindestrichwort ‚Natur – Freiheit‘ behelfen. Das ‚von-selbst-so Werdende‘, die Selbstverständlichkeit, Freiheitlichkeit und Natürlichkeit betrifft sowohl die Natur – zu denken ist nicht nur an die Dinge der Natur, sondern auch an die Natur der Dinge – als auch das Verhalten des Menschen.

Der Weg ist beständig und unbeschreiblich.
Die ursprüngliche Natur mag gewöhnlich sein,
doch niemand auf der Welt ist fähig, sie zu bezwingen.
Wären die Meister der Welt fähig, dies zu begreifen und anzuwenden,
die 10.000 Wesen würden sich ganz von selbst fügen.
So wie Himmel und Erde sich zusammen finden,
um den süßen Tau regnen zu lassen.
Niemand befiehlt dies, denn diese Harmonie stellt sich von selbst ein.
Fange mit Regeln und Beschreibungen an,
und immer mehr Beschreibungen kommen zutage.
Schließlich lernst Du, auf immer mehr Behinderungen gefasst zu sein.
Indem Du lernst, auf Schwierigkeiten gefasst zu sein,
wirst Du geschickt, Ärger zu vermeiden.
Schau auf den Ort des Weges in der Natur,
wie die Bäche und Täler eingehen in die Flüsse und Meere.

Ohne Verlangen -
So kommt deine innere Würde zum Vorschein.

Einst richtete ein Mönch an Jōshū eine Bitte. Er sagte: ‚Ich bin gerade in das Kloster eingetreten. Ich bitte Dich, Meister, unterweise mich‘.
Jōshū erwiderte: ‚Hast Du gefrühstückt?‘ – ‚Jawohl‘, antwortete der Mönch. ‚Dann‘, sagte Jōshū zu ihm, ‚spüle Deine Schale‘.

Lass uns zusammen ins Reich des Nirgendwo und Nichts wandern, wo wir in einen endlosen Austausch miteinander eintreten könnten! Lass uns miteinander zusammen sein und nichts tun! Wie still und friedlich, wie ruhig und klar, wie aufeinander eingestimmt und entspannt werden wir sein!
Absichtslos werden wir sein, gehen nirgendwohin und wissen nicht, wo wir ankommen; wir werden losgehen und wiederkommen und nicht wissen, wo wir verweilen; wir werden laufen und wiederkommen und nicht wissen, wo das Ende ist; wir werden wie frei galoppierende Pferde durch die Steppe ziehen, werden das Große Wissen in uns aufnehmen und werden nicht wissen, wann es sich erschöpft. Was mit anderen verbunden ist, hat keine Grenze, aber was allein für sich steht, hat Grenzen – daher sagt man: Grenzen begrenzen nicht, das Grenzenlose ist die Grenze. Wir sprechen von Fülle und Leere, Verfall und Sterben, aber jenes, was Fülle und Leere ausmacht, ist nicht voll oder leer; jenes, was Verfall und Sterben bewirkt, vergeht und stirbt nicht; jenes, was Wurzel und Zweige wachsen lässt, ist weder Wurzel noch Zweig; jenes, was Verbundenheit und Trennung bewirkt, ist weder verbunden noch getrennt.

"Yan Hui sagte: 'Hui verbessert sich'.
Kongzi sagte: 'Was meinst du damit?'
Yan Hui sagte: 'Hui hat Mitmenschlichkeit (ren) und Gerechtigkeit (yi) vergessen.'
'Nicht schlecht! Aber das ist es noch nicht!'
Am anderen Tag sahen sich die zwei wieder und Yan Hui sagte: 'Hui verbessert sich.'
'Was meinst du damit?'
'Hui hat die Riten (li) und die (Ritual-)Musik (yue) vergessen.'
'Nicht schlecht! Aber das ist es noch nicht!'
Am anderen Tag sahen sich die zwei wieder und Yan Hui sagte: 'Hui verbessert sich.'
'Was meinst du damit?'
'Hui sitzt und vergisst (zuo wang)'.
Kongzi sagte bewegt: 'Was meinst du mit ›sitzen und vergessen‹ (zuo wang)?'
Yan Hui sagte: 'Die Gliedmaßen fallen lassen, Hören und Sehen lassen, die Form verlassen, ablassen vom Wissen, von selbst einswerden mit dem großen (offenen) Durchgang, (da tong) das heißt ›sitzen und vergessen‹ (zuo wang).'
Kongzi sagte: 'Damit einsgeworden sein, heißt keine Vorlieben haben, dadurch verändert sein, heißt nicht mehr unveränderlich zu sein (keine Konstanten und Normen mehr zu haben). In Wirklichkeit seid ihr verehrenswert. Bitte lasst mich Euch nachfolgen.'"

Anmerkungen
Zuo, 'sitzen' meint hier das Sitzen in Meditation. Man denke an das jap. zazen. Das Zeichen wang, 'vergessen' besteht aus den Bestandteilen wang, 'fliehen, verlieren', und xin, 'Herz-Geist'. Wang, 'vergessen' bzw. 'Herz-Geist-Verlieren', entspricht dem wu xin, 'Nicht-Herz-Geist', und dem xin zhai, 'Herz-Geist-Fasten'; vgl. Kap. 4.1.
Da tong. Das Zeichen tong ist mit dem Zeichen dao, 'Weg, Lauf' verwandt und wird an der hier zitierten Zhuangzi-Stelle von den meisten Interpreten mit dem dao identifiziert. Das Einswerden mit dem 'transformierenden Durchgang' (Schuhmacher/Mair) ist ein Einswerden mit dem Lauf, mit der Transformation der Dinge.

Ohne Verlangen -
so wird deine Mitte mehr und mehr sichtbar.