Tao Forum

"'Du musst fasten', sagte Kongzi. 'Ich werde dir sagen, was das heißt. Glaubst du, es sei leicht, irgendetwas zu erreichen, solange du noch Vertrauen zu deinem Herz-Geist (xin) hast? Wenn du das tust, wird der strahlende Himmel dir nicht zustimmen.' Yan Hui sagte: 'Meine Familie ist arm. Ich habe seit mehreren Monaten keinen Wein mehr getrunken und kein Fleisch mehr gegessen. Kann man das als Fasten bezeichnen?' 'Das ist das Fasten vor einem Opferfest, nicht das Fasten des Herz-Geistes (xin zhai)'. 'Darf ich fragen, was das Fasten des Herz-Geistes ist?' Kongzi sagte: 'Mache deinen Willen einheitlich. Höre nicht mit deinen Ohren, höre mit deinem Herz-Geist. Nein, höre nicht mit deinem Herz-Geist, höre mit deinem Lebensatem (qi).'" ... "Die Ohren hören auf mit dem Hören, der Herz-Geist hört auf mit dem Wieder-Erkennen (der Übereinstimmung?). Der Lebensatem (qi) aber wartet leer (xu) auf die Dinge. Allein der Weg (dao) sammelt Leere (xu). Leere (xu) ist das Fasten des Herz-Geistes (xin zhai)'. Yan Hui sagte: 'Als Hui noch nichts damit [mit dem Fasten des Herz-Geistes] anfangen konnte, war er ganz sicher Hui (war er seiner ganz sicher). Jetzt, wo er das Herz-Geist-Fasten anwenden kann, kann er nichts mehr mit Hui anfangen. Kann man das Leere (xu) nennen?' Kongzi sagte: 'So ist es.'" Zhuangzi, Günter Wohlfart, Herder, 2002, S. 79-80

"Feng Youlan kommentiert: 'Ohne Selbst zu sein, ist das Wesentliche von Zhuangzis Lehre'. In Kap. 1.1 ist vom 'höchsten Menschen' die Rede als einem, der 'ohne Ego' (wu ji) ist. In Kap. 2.1 wird der in Meditation Versunkene beschrieben als einer, der sein 'Ego verloren' hat (wu sang wo). Hier in Kap. 4.1 wird der von sich erfüllte Schüler von seinem Lehrer aufgefordert, das Herz-Geist-Fasten (xin zhai) zu praktizieren und leer von sich zu werden." Zhuangzi, Günter Wohlfart, Herder, 2002, S. 80

"Yan Hui sagte: 'Hui verbessert sich'. Kongzi sagte: 'Was meinst du damit?' Yan Hui sagte: 'Hui hat Mitmenschlichkeit (ren) und Gerechtigkeit (yi) vergessen.' 'Nicht schlecht! Aber das ist es noch nicht!' Am anderen Tag sahen sich die zwei wieder und Yan Hui sagte: 'Hui verbessert sich.' 'Was meinst du damit?' 'Hui hat die Riten (li) und die (Ritual-)Musik (yue) vergessen.' 'Nicht schlecht! Aber das ist es noch nicht!' Am anderen Tag sahen sich die zwei wieder und Yan Hui sagte: 'Hui verbessert sich.' 'Was meinst du damit?' 'Hui sitzt und vergisst (zuo wang)' (262). Kongzi sagte bewegt: 'Was meinst du mit ›sitzen und vergessen‹ (zuo wang)?' Yan Hui sagte: 'Die Gliedmaßen fallen lassen, Hören und Sehen lassen, die Form verlassen, ablassen vom Wissen, von selbst einswerden mit dem großen (offenen) Durchgang, (263) das heißt ›sitzen und vergessen‹ (zuo wang).' Kongzi sagte: 'Damit einsgeworden sein, heißt keine Vorlieben haben, dadurch verändert sein, heißt nicht mehr unveränderlich zu sein (keine Konstanten und Normen mehr zu haben). In Wirklichkeit seid ihr verehrenswert. Bitte lasst mich Euch nachfolgen.'"
Zhuangzi, Günter Wohlfart, Herder, 2002, S. 105

Anmerkungen
(262) Zuo, 'sitzen' meint hier das Sitzen in Meditation. Man denke an das jap. zazen. Das Zeichen wang, 'vergessen' besteht aus den Bestandteilen wang, 'fliehen, verlieren', und xin, 'Herz-Geist'. Wang, 'vergessen' bzw. 'Herz-Geist-Verlieren', entspricht dem wu xin, 'Nicht-Herz-Geist', und dem xin zhai, 'Herz-Geist-Fasten'; vgl. Kap. 4.1.

(263) Chin.: da tong. Das Zeichen tong ist mit dem Zeichen dao, 'Weg, Lauf' verwandt und wird an der hier zitierten Zhuangzi-Stelle von den meisten Interpreten mit dem dao identifiziert. Das Einswerden mit dem 'transformierenden Durchgang' (Schuhmacher/Mair) ist ein Einswerden mit dem Lauf, mit der Transformation der Dinge.

Zhuangzi, Günter Wohlfart, Herder, 2002, S. 155

Vielleicht anders gemeint, aber auch auf Meditation gut zutreffend, eine Stelle bei Laozi:

Den Herz-Geist leeren, den Bauch füllen.

Nanguo Ziqi (Meister Verstecktes Bunt von der Südmauer) kauerte auf seinem Stuhl, blickte zum Himmel auf, seufzte gedankenverloren, trauernd um den Verlust seines Gefährten. [Sein Schüler] Yancheng Ziyou (Meister Sich Wandelnder Wandersmann) stand ihm bei und sprach: »Wie geht das? Vermagst du wirklich dem Körper die Form von dürrem Holz und dem Herz-Geist die Form von toter Asche zu geben? Jetzt ist der Mann, der auf dem Stuhl kauert, nicht derselbe, der vorhin auf dem Stuhl kauerte!«

 Meister Qi sprach: »Yan, hast du nicht eine gute Frage gestellt? Gerade habe ich mich selbst verloren, verstehst du das? Du hörst die Klangwelt der Menschen, aber du hörst nicht die Klangwelt der Erde; du hörst die Klangwelt der Erde, aber du hörst nicht die Klangwelt des Himmels.«

Meister You sprach: »Darf ich fragen, worauf du hinauswillst?«

Meister Qi sprach: »Die Atemluft des großen Erdballs wird ›Wind‹ genannt. Solange er nicht da ist, geschieht nichts. Sobald er da ist, pfeift es heulend durch zahllose Öffnungen. Hast du dieses Windheulen noch nie gehört? In den schönen Bergwäldern mit hundert Fuß hohen Bäumen gibt es Höhlen und Kuhlen: wie Nasen, wie Münder, wie Ohren, wie Weinschalen (Quadrate), Reisschüsseln (Kreise) und Mörser, wie Brunnenlöcher, wie Pfützen. Er faucht, haucht, röhrt, pfeift, brüllt, lacht, zerstört; anfangs ein dünnes Singen, dann ein Keuchen und Klingen. Sanfter Wind hat nur wenig Wirkung, Wirbelwind hat große Wirkung; legt sich der Sturm, so sind alle Öffnungen leer. Hast du die Raffinesse dieser Klänge noch nie vernommen?«

Zi You sprach: »Die Klangwelt der Erde entsteht durch alle Öffnungen, die es gibt; bei der Klangwelt des Menschen ist es ähnlich; darf ich fragen, wie die Klangwelt des Himmels entsteht?«

Zi Qi antwortete: »Die Klangwelt des Himmels entsteht aus dem Blasen der unterschiedlichen Winde, jeder erzeugt von selbst seinen eigenen Klang, und auch, wenn sie zusammenklingen, bleibt jeder in seiner Eigenart erhalten. Was sonst sollte sie hervorbringen?«

"Lass deinen Herz-Geist (xin) treiben (wandern) (you) im (Wasser-) Faden (in dem was ohne Eigengeschmack ist) (dan), vereinige deinen Lebensatem (qi) mit dem Wüsten (mo), geh mit den Dingen (shun wu) ganz von alleine (ziran), (folge dem von-selbst-so-Verlaufenden der Dinge). Gib dem Persönlichen, Eigenen keinen Raum und alles unter dem Himmel (d.h. die ganze Welt) ist in Ordnung." Zhuangzi, Günter Wohlfart, Herder, 2002, S. 110

der höchste (angekommene) Mensch
ist ohne ich (Selbst)
der spirituelle Mensch
hat keine Verdienste
der weise Mensch
hat keinen Namen

"... bedeutet wu ji Ichlosigkeit im Sinne der Selbstvergessenheit. Dabei geht es eher um die Lösung vom Egozentrismus im Interesse eines Kosmozentrismus (vom Ich zur Alleinheit). Beim wu ji geht es um die Auflösung der Illusion des Ich, d.h. um die Ablösung von dem, was vom Selbst (ji) kommt und eingelöst ist in das, was von selbst (zi) kommt, also von selbst so bzw. von alleine (ziran) geschieht. Der Daoist ohne Ego, der zur Einsicht in die Nicht-ich-keit seines Ich gekommen ist, folgt nicht seinem Ich, sondern dem natürlichen, spontanen (ziran) Lauf (dao) der Dinge." Zhuangzi - Hrsg.: Wohlfart Günter, Übers.: Schuhmacher Stephan, 2003, S. 156