Hier mal ein versuch eines Vergleiches in Stichpunkten (ist sicher erstmal nur grob, kann man mal ausbauen).
Annäherungspunkte
Leere Nicht-Ich Meditation Kreislaufcharakter des Seins
Unterschiede
Meditation als Geistestraining vs. Meditation als Sitzen und vergessen Formale Ethik vs. Wei Wu Wei Methode des 8-fachen Pfades vs. Natürlichkeit und Ziran Nirvana als höchstes Glück vs. das Dao ist fade und ohne Geschmack Wiedergeburt vs. Rückkehr zum Ursprung Karma vs. von selbst entstehen Das Wesentliche ist der Geist - vs. das Wesentliche ist das Qi (Geistigkeit vs. Körperlichkeit?) Befreiung vs. Harmonie mit allen Dingen Vergänglichkeit vs. Wandlung Anstrengung (sich Bemühen) Vs. Ziran (von selbst so) bzw. Schlendern/Wandern Kontrolle vs. sich treiben lassen
Grüne Berge zeugen weiße Wolken. Weiße Wolken sind die Kinder der Berge. Weiße Wolken hängen Tag für Tag umher; Die grünen Berge stört dies wenig.
Meiner Meinung nach gibt es bei manchen Texten aber schon eine gewisse Nähe:
Einprägung des Vertrauens in den Geist von Seng-ts'an, dem 3. Patriarchen des Zen Übersetzung: Wolfgang Waas
Der Höchste Weg ist unbeschwert, weise nur alle Wahl zurück. Nur ohne Abneigung und ohne Vorliebe verstehst du wirklich die klare Leere. Um Haaresbreite abgewichen und Himmel und Erde klaffen auseinander.
Um es vor dir zu sehen lass los Dafür und Dagegen. Der Streit zwischen Dafür und Dagegen: genau das ist das Übel im Mark. Bleibt das Geheimnis unbekannt: vergebliche Mühe um friedvolles Denken.
Vollendet (ist es) wie die große Leere, ohne Mangel, ohne Überfluß. Durch Annehmen und Ablehnen wird die Fülle nicht erreicht. Folge nicht der Bestimmung des Seins noch wohne in der leeren Ablehnung.
Das Eine trage im Busen: so erlischt sicher restlos das Selbst. Nicht mehr bewegen ist Passivität, Unveränderlichkeit Ziel der Bewegung. Einziges Hindernis ist die Zweiheit: besser den Samen des Einen zu pflanzen. Das Eine nicht erlangt - Beides verloren.
Das Sein verleugnend ertrinkst du im Sein, der Leere folgend kehrst du ihr den Rücken. Viel Reden und Denken führt nicht zur Wirklichkeit. Brich ab die Rede, verwirf das Denken: niemals (bleibst du) ohne Erfolg.
Zum Ursprung kehrend erlangst du das Wesen, den Erscheinungen folgend fehlst du die Quelle. Ein Augenblick der Einsicht verhindert das Verfehlen der Leere. Im Angesicht der Leere ist Wechsel nur Schein. Wahrheit zu suchen ist sinnlos, aber verlerne zu meinen.
Bleib nicht stehen bei der Ansicht der Zweiheit, sorglich vermeide ihr zu folgen. Erscheinen erst Gut und Schlecht, dann auch Verwirrung und falsches Bewußtsein. Ursprung der Zwei ist das Eine, doch halte das Eine nicht fest.
Ist der Eine Geist ungeboren, sind die zehntausend Dinge makellos. Ohne Fehler, ohne Dinge: ungeboren, kein Geist.
Fähigkeit zum Einklang zerstört die Begrenzung und mit den Grenzen versinkt auch die Macht. Ursprung der Grenzen sind die Grenzen der Macht, Ursprung der Macht ist die Macht zu begrenzen.
Willst du beide Seiten erkennen: Grundlage ist die Eine Leere. Die Eine Leere ist gleichsam beides, in einem enthält sie die zehntausend Formen. Nicht unterscheiden: fein und: grob (ist) besser als einseitig sein.
Der Große Weg ist im Grunde offen, nicht leicht, nicht schwer. Enger Blickwinkel, Mißtrauen, einmal hastig, einmal träge: Festhalten führt zum Verlust des Gleichgewichts, notwendig treibt es auf Abwege. Loslassen führt zur Selbstnatur - Substanz vergeht nicht noch bleibt sie erhalten.
Im Einklang mit dem Wesen den Weg bejahen, leichthin wandern und unbetrübt. Gebundenes Denken verfälscht die Geistkraft, versinkt in Verwirrung unheilvoll.
Unheil und leidende Seele - wozu ist es gut, dafür, dagegen zu sein? Wer im Einen Fahrzeug vorankommen will, verachte nicht die sechs Staub(-sinne). Die sechs Staub(-sinne) nicht verachten stellt gleich wieder wahres Bewußtsein her.
Der Weise tut nicht, der Narr verstrickt sich. Dharma ist nicht verschieden von Dharma, Narrenwesen gehört zum Begehren.
Den Geist mit dem Geist erfassen (wollen), ist das nicht große Verwirrung? Irrtum gebiert Ruhe und Unruhe, Erleuchtung (aber) weder Liebe noch Haß. Das Eine zerschneiden in zwei Teile ist Selbstbetrug.
Traum, Täuschung (sind) Blumen der Leere, wozu sich bemühen, danach zu greifen? Gewinn, Verlust, richtig, falsch, mit einemmal fort damit! Das Auge, wenn es nicht schläft, wird alle Träume von selbst verwerfen.
Zehntausend Dinge sind einem gleich für den Geist, der nicht unterscheidet. Das Eine führt in die profunde Tiefe. (Wer) so entschlossen die Fesseln mißachtet, sieht zehntausend Dinge in einem und kehrt wieder zurück zur Selbstnatur.
Mach' ein Ende dem Wodurch-Darum; es ist nicht möglich zu vergleichen. Die Bewegung beenden: Unbeweglichkeit, das Ende bewegen: Unendlichkeit.
Die Zwei nicht beendet: Eins - wie soll es das geben? Schlußendlich das Endgültige - keine Bewegung, keine Regel.
Beginnt der Geist Nicht-Unterscheidung, hat alles Tun ein Ende. (Von) Mißtrauen völlig gereinigt (ist) das Urvertrauen in wahrer Harmonie.
Völlig ungehindert, ist nichts mehr zu vermerken, besorgen; unvoreingenommen klar, selbstverwirklicht mühelose Geistesmacht. Denken mißt und füllt es nicht, Wissen und Fühlen loten es nicht aus.
Unwandelbare Soheit ist die Welt des Dharma, ohne ein Anderes, ohne ein Selbst. Mußt du spontan antworten, erwidere und sprich "Nicht-zwei". Nicht-zwei - völlig identisch: nichts, was nicht angenommen wäre.
Die Weisen aller zehn Weltgegenden betraten sämtlich diesen Pfad. Der Pfad ist nicht eilig, (nicht) säumig, zehntausend Jahre - ein Gedanke. Ohne dazusein oder nicht dazusein, in allen Richtungen (liegt er) vor Augen.
Winzig klein - wie groß: Grenzen und Gräben zerbrochen, vergessen. Riesig groß - wie klein: keine feste Schranke.
Sein entspricht dem Nichtsein, Nichtsein dem Sein. Wo es nicht so ist: keinesfalls darf man (dem) folgen. Eins ist wie alles, alles wie Eins.
Wenn das aber möglich ist, warum sorgen, (es) nicht (zu) vollenden? Der Wahre Geist (ist) Nicht-zwei, Nicht-zwei der Wahre Geist. Worte gesprochen: den Weg beendet - kein Gehen, kein Kommen mehr.
Grüne Berge zeugen weiße Wolken. Weiße Wolken sind die Kinder der Berge. Weiße Wolken hängen Tag für Tag umher; Die grünen Berge stört dies wenig.
Ich hab den Eindruck, da gibt es aber auch schon daoistischen Einfluss. Aber es bleibt eine primäre Ausrichtung auf den Geist.
Noch eine kleine Ergänzung zu meiner Liste (Auch um mir fast ein wenig zu widersprechen):
Karma als "ich bestimme mein leben" vs. Bestimmung/Schicksal Heiliger vs. Einfältiger Ideal des Nutzens für alle vs. Ideal des Nutzens der Nutzlosigkeit Orden und Organisation vs. Unorganisiertheit
Grüne Berge zeugen weiße Wolken. Weiße Wolken sind die Kinder der Berge. Weiße Wolken hängen Tag für Tag umher; Die grünen Berge stört dies wenig.
Sicher sind die Punkte eher Anhaltspunkte als Gesetze, eher Schwerpunkte, und nur ein grobes Umreissen.
Auch sollte man nicht vergessen, daß der Buddhismus in China und Japan (Man denke an Ch'an und Shinran z.B.) nicht unbeeinflusst waren von daoistischen denken. Aber wir können gern die Punkte durchgehn. Dazu sind sie auch gedacht.
Karma vs. Schicksal
Gibt es sicher in einigen Ländern, wo das auch Synonym verwendet wird. Aber wenn man das unter westlichen Buddhisten behaupten würde, würde man sicher geteert und gefedert werden. Ein grober Blick wäre in etwa so: Buddhistisch: Ich säe etwas, und ernte dann die Frucht. (Ich will jetzt mal das ganze Ich-Thema da mal kurz rauslassen). Das daoistische: Ich säe etwas und pflege etwas, ob ich dann ernte, ist aber Schicksal/Bestimmung. Es gibt Dürren oder zuviel Regen, Heuschreckenplagen, Kriege.
Heiliger vs. Einfältiger
Im Buddhismus ist das Wissen sehr Wichtig. Große Leute nennt man Wissenshalter. Sicher gibt es auch hier Einfältige (aber auch hier ein Schwerpunkt auf Ch'an und Amida, wenngleich es auch einige in Tibet gab), aber es geht erst einmal um Wissen und Weisheit, Achtsamkeit etc. Beseitigung der Unwissenheit. Im Daoismus liegt der Schwerpunkt auf Vergessen, Rückkehr zur Unwissenheit.
Ideal des Nutzens für alle vs. Ideal des Nutzens der Nutzlosigkeit
Hier haben wir im Buddhismus das Ideal des Bodhisattvas: Der der für immer anderen Wesen Nutzen will (und im Westen den sicher eher christlich geprägten engagierten Buddhismus) Im Daoismus ist selbst das Miteinanderso als Nichteingreifen gedacht. So ein Modell wie einen Herrscherkönig, der ja öfters auch als ein buddh. Ideal auftaucht, ist zu mindest Zhuangzis alle Ämter abzulehnen doch schon entgegengesetzt.
Orden und Organisation vs. Unorganisiertheit
Der Buddhismus ist von der Geschichte erst einmal vorwiegend eine Ordensgemeinschaft. Selbst der Dalai Lama sprach ja davon, das man erst von westlichen Buddhismus reden kann, wenn es eine funktionierende Mönchs- und Nonnenorden hier gibt. Der Daoismus war bis er mit den Buddhismus in Berührung kam vollkommen unorganisiert. Und auch danach organisierte sich nur der religiöse Daoismus (der einiges vom Buddhismus übernahm, bis hin zu den Silas). Der philosophische Daoismus blieb aber nichtorganisiert.
Sicher gab es auch im Buddhismus nichtorganisierte Ansätze, aber nie als Mainstream.
Sicher ist es ein wenig Schubladenstyle, aber es ist auch die Möglichkeit, verschieden gelagertes auch als verschieden anzuerkennen.
Grüne Berge zeugen weiße Wolken. Weiße Wolken sind die Kinder der Berge. Weiße Wolken hängen Tag für Tag umher; Die grünen Berge stört dies wenig.
Ein großer Unterschied scheint mir zu sein, daß Buddha eine Lehre verkündete, Zhuangzi Geschichten erzählte (aus meiner Sicht auch dadurch oft eher beschreibend als verkündend ist).
Und sicher sieht der Daoismus einige Sachen als weniger problematisch an als der Buddhismus.
Hier mal ein Beispiel: Zitat
Was nun ist das Leiden? Geburt ist Leiden, Alter ist Leiden, Krankheit ist Leiden, Tod ist Leiden, mit Unliebem vereint sein ist Leiden, von Liebem getrennt sein ist Leiden, nicht erlangen, was man begehrt und erstrebt, auch das ist Leiden, kurz die fünf Gruppen des Ergreifens sind Leiden. Das heißt Leiden.
Zitat
Meister Si (Großer Totenpriester), Meister Yu (Großer Wagenlenker), Meister Li (Großer Ackermann) und Meister Lai (Große Ankunft) unterhielten sich:
»Wer das Nichtseiende als Kopf, das Leben als Rücken, das Sterben als Steiß zu betrachten vermag, Leben und Tod, Bestehen und Untergehen in einem Körper zu vereinen weiß, mit dem schließen wir Freundschaft.«
Die vier Männer blickten einander an und lächelten; keiner widerstrebte in seinem Herz-Geist, daher wurden sie miteinander Freunde.
Kurz darauf wurde Meister Yu krank, und Meister Si kam, sich nach ihm zu erkundigen. Meister Yu sprach: »Großartig ist die schöpferische [Natur], die mich als Lebewesen hervorgebracht hat, sie verschafft mir nun diese Einschränkung.« Sein Rücken war krumm gebeugt, die fünf inneren Organe hingen nach außen, das Kinn reichte bis zum Nabel, die Schultern ragten über den Kopf hinaus, der Haarschopf wuchs bis zum Himmel. Der Atem stockte zwischen Ein- und Ausatmen (Yin und Yang), doch sein Herz-Geist war entspannt und unbelastet von Geschäftigkeit; auf schwieligen Füßen schleppte er sich zu einem Brunnen, betrachtete sein Spiegelbild und seufzte: »Ach, die
schöpferische [Natur], die mich als Lebewesen hervorgebracht hat, hat auch das gewollt und mir diese Einschränkung verschafft.«
Meister Si fragte: »Verachtest du diesen Zustand?«
Meister Yu erwiderte: »Wenn ich etwas verliere, warum sollte ich es verachten? Angenommen, es ginge weiter damit und es würde sich mein linker
Arm in einen Hahn verwandeln, dann würde ich damit die Nachtzeit ausrufen; angenommen, es ginge weiter damit und es würde sich mein rechter Arm in eine Steinschleuder verwandeln, ich würde eine Eule zum Braten schießen; angenommen, es ginge weiter damit und es würde sich mein Steiß in eine Kutsche und mein Geist in ein Pferd verwandeln, ich würde fahren damit, wozu sollte ich ein anderes Gefährt besteigen? Wir empfangen [das Leben], wenn die Zeit heran ist, und wir verlieren es, wenn sie vorüber ist; ruhe in der Zeit und richte dich ein in der Ordnung, dann bemächtigen sich deiner weder Trauer noch Freude. Dies nannten die Alten ›Lösen von Bindungen‹, und wer sich nicht zu lösen vermag, der bleibt an die äußeren Dinge gebunden. Seit jeher kann kein Lebewesen die Natur überwinden, was sollte ich daran verachten?« Kurze Zeit später wurde Meister Lai krank; er rang nach Atem, als würde er sterben, seine Frau und seine Kinder versammelten sich und weinten um ihn.
Meister Li ging zu ihm und rief: »Nun lasst ihn und geht wieder, stört ihn nicht bei der Verwandlung!«
Er lehnte sich an die Tür und sprach: »Wunderbar ist die schöpferische [Natur], die die Lebewesen hervorbringt! Was wird aus dir werden? Wohin geht deine Reise? Wirst du dich in die Leber einer Ratte verwandeln? Oder in das Beinchen eines Insekts?«
Meister Lai sprach: »Das Kind geht dorthin, wohin es Vater und Mutter rufen, sei es Osten, Westen, Süden oder Norden. Yin und Yang beflügeln den
Menschen viel mehr noch als Vater und Mutter. Sie geleiten mich nun in den Tod, und wenn ich jetzt nicht auf sie höre, sondern dagegen aufbegehre – wäre das nicht ein Fehler? Die Große Erde schenkt uns den Körper, die Mühen des Lebens, die Muße im Alter, ein Ruhebett, wenn wir sterben. Daher ist das, was gut für uns ist, solange wir leben, auch gut für uns, wenn wir sterben. Nun:
Wenn ein großartiger Schmied Eisen schmilzt und das Eisen dabei aufspringt und sagt: ›Ich will unbedingt [das berühmte Schwert] Mo Ye werden!‹, dann würde der großartige Schmied sicher davon ausgehen, dass dieses Eisen kein Glück verheißt. Nun: Würde die zum Menschsein verdammte Leibesfrucht im Mutterbauch rufen: ›Ein Mensch [will ich werden], ein Mensch!‹, dann würde die schöpferische und verwandelnde [Natur] sicher davon ausgehen, dass diesem Menschen kein Glück beschieden ist. Nun: Wer Himmel und Erde als großen Schmelzofen betrachtet und die schöpferische und verwandelnde [Natur] als den großartigen Schmied, wohin sollte es dann unmöglich sein, ihnen zu folgen? Ich werde [wenn ich mein Leben vollende und mich verwandle] tief schlafen und erfrischt aufwachen.«
Zhuangzi 6.5
Grüne Berge zeugen weiße Wolken. Weiße Wolken sind die Kinder der Berge. Weiße Wolken hängen Tag für Tag umher; Die grünen Berge stört dies wenig.
Das „Zhuangzi“ wurde häufig mit zen-buddhistischen Ideen identifiziert. Hingegen unterscheiden sich beide Denktraditionen deutlich: Während im Buddhismus alles falsch und unwahr ist, so ist für Zhuangzi alles richtig und wahr, während die Metaphysik des Buddhismus idealistisch ist, vertritt Zhuangzi einen Realismus, wenn der Zustand des Nirvana im Buddhismus tendenziell ein metaphysischer ist, so ist Zhuangzis Fasten des Geistes und Sitzen in Selbstvergessenheit ein Zustand, der sich auf das Erkennen der Welt bezieht. Im Zuge der Vermengung dieser Elemente wurde beispielsweise auch vom Zenbuddhist Suzuki der Schmetterlingstraum dahingehend interpretiert, dass es hier im Sinne einer buddhistischen Einheit keinen Unterschied zwischen Traum und Wirklichkeit gäbe, wo doch Zhuangzis Philosophie gerade die Verschiedenheit (aber Gleichwertigkeit) der Perspektiven betont.
Grüne Berge zeugen weiße Wolken. Weiße Wolken sind die Kinder der Berge. Weiße Wolken hängen Tag für Tag umher; Die grünen Berge stört dies wenig.
Ein anderer wichtiger Unterschied zwischen Chan-Buddhismus und Daoismus betrifft die Einstellung zur "Wirklichkeit des Wirklichen". Gerade dieser Unterschied wird bisweilen nicht genügend beachtet, so dass es zu Fehleinschätzungen des Daoismus, zu einer Art chan-buddhistischen Umdeutung kommt. Im alten Daoismus wird die Welt all dessen, was es gibt, die Welt der zehntausend Dinge, die Welt der Präsenz (you), nicht durch die Nicht-Präsenz in ihrer Mitte in ihrer Wirklichkeit oder in ihrer Präsenz relativiert, sondern vielmehr bestätigt. Die Nicht-Präsenz erweist die Echtheit der Präsenz. Der Buddhismus im allgemeinen und der Chan-Buddhismus im Besonderen ist demgegenüber durch ein "gespaltenes" Verhältnis zur "Wirklichkeit des Wirklichen" gekennzeichnet. Zwar geht es auch im Zen-Buddhismus darum, die Authentizität des Hier und Jetzt zu bejahen, aber unter gleichzeitiger Anerkennung ihrer Nicht-Authentizität. Diese "dialektische" Einstellung zur Wirklichkeit des Wirklichen kann vielleicht ansatzweise mit dem berühmten chan-buddhistischen Dreisatz: "Ein Berg ist ein Berg. Ein Berg ist kein Berg. Ein Berg ist ein Berg." veranschaulicht werden. Der erste Satz "Ein Berg ist ein Berg" stellt den ungebrochenen Realitätsbezug des "vorphilosophischen" Bewusstseins dar. Im Verlauf der chan-buddhistischen Praxis wird die Wirklichkeit des Wirklichen gerade paradox herausgefordert, und dafür steht der Satz "Ein Berg ist kein Berg." Schließlich, auf der Stufe der Erleuchtung, wird auch die Einsicht in die Paradoxie der Erscheinungen und Nicht-Authentizität der Erscheinungen als authentisch begriffen und mit in die ursprüngliche einfache Authentizität einbezogen. Am Schluss wird also auch die Nicht-Authentizität als authentisch erkannt, und dafür steht wieder der Satz "Ein Berg ist ein Berg." Der Wirklichkeitsbezug ist allerdings mit dem "primitiven" ersten Wirklichkeitsbezug nicht identisch, denn er hat sozusagen seine eigene Negation durchlaufen und ist (im dreifachen Wortsinne Hegels) "aufgehoben". Während für den Daoismus die Wirklichkeit des Wirklichen durch die Leere, durch die Nicht-Präsenz, nicht gebrochen oder methodisch negiert wird, während es bei den Daoisten auf die ungebrochene Anerkennung der Echtheit all dessen, was ist, ankommt, herrscht bei den Chan-Buddhisten ein tatsächlich "relativiertes" Wirklichkeitsverständnis vor, in dem die Wirklichkeit von der Nicht-Wirklichkeit durchdrängt ist, und mit dieser in ein "dialektisches" Spannungsverhältnis gesetzt ist.
Hans-Georg Möller
Grüne Berge zeugen weiße Wolken. Weiße Wolken sind die Kinder der Berge. Weiße Wolken hängen Tag für Tag umher; Die grünen Berge stört dies wenig.
Ein anderer Text mit Nähe zum Daoismus ist das Xin Ming von Niútóu Fǎróng (Gründer der Ochsenkopfschule)
Die Natur des Geistes ist ungeboren. Was nützen da Wissen und Ansichten? Ursprünglich gibt es kein einziges Ding - Wie könnte man da von Verblendung und Läuterung sprechen?
Ein Kommen und Gehen, ganz ohne Ende, So sehr du auch suchst, du wirst Es nicht finden; Doch wenn du in völligem Nichttun verweilst, Wird die lichte Stille von selbst offenbar.
Was du vor dir hast, ist nichts als leere Soheit, Beharrst du auf Wissen, verfehlst du die Essenz; Begreifst du klar diesen Zustand der Lichtheit, Sind Dunkel und Unwissenheit sogleich durchleuchtet.
Ist der Eine Herz-Geist verdunkelt, Wirst du die vielfältigen Erscheinungen missverstehen. Die Dinge kommen und gehen ganz spontan, Wozu sich verrenken in Ablehnung und Habenwollen?
Geburt trägt das Siegel des Ungeborenen, Geburt und Erleuchtung sind ein und dasselbe. Willst du einen reinen Herz-Geist erlangen, Musst du den Nicht-Geist walten lassen.
In allen Dimensionen kein bisschen Erleuchtung - Dies ist die subtilste aller Einsichten. Das Wissen von Dharmas ist Nicht-Wissen, Nicht-Wissen weiß um das Wesentliche.
Wer seinen Geist bezwingt und die Stille wahrt, Wird auf diese Weise die Krankheit nicht los; Erst wenn Leben und Tod ganz vergessen sind, Manifestiert sich das ursprüngliche Wesen.
Das höchste Prinzip lässt sich nicht erklären, Es ist weder Freiheit noch Bindung; Alles durchdringend und allem entsprechend, Hast du Es stets vor deiner Nase.
Vor deinen Augen kein einziges Ding; Kein einziges Ding, und doch ist alles wie immer. Bemühe dich nicht, den Spiegel der Weisheit zu polieren, Alle Form ist von selbst völlig leer und unfassbar.
Ein Geist-Moment kommt, ein Geist-Moment geht, Der folgende nicht anders als der vorhergehende; Doch wird der vorhergehende Geist-Moment nicht erzeugt, Ist der folgende Geist-Moment von selbst abgeschnitten.
In den Drei Welten gibt es kein einziges Ding, Wo kein Geist ist, da ist auch kein Buddha. Alle Lebewesen sind eben dieser Nicht-Geist, Und treten aus dem Nicht-Geist in Erscheinung.
Zwischen "weltlich" und "heilig" zu unterscheiden, Erzeugt nur Verblendung über Verblendung; Wer ständig hin und her überlegt, Und nach der Wahrheit sucht, fällt von der Wirklichkeit ab.
Sind die Extreme fallen gelassen, So ist alles von heller Klarheit. Es braucht weder Bemühung noch Fertigkeiten, Wenn man sich an die Unschuld des Säuglings hält.
Gedanke auf Gedanke, so kommt man zu Wissen, Wer das Netzwerk untersucht, dreht sich unaufhörlich im Kreis. Still sein, Still sein, gar nichts untersuchen - Das ist ein dunkler Raum ohne jegliche Bewegung.
Gedanke auf Gedanke, daran ist nichts Falsches - Still sein, Still sein, das ist die hellste Klarheit. Die Myriaden Erscheinungen sind alle ganz wirklich, Die Vielfalt ist von dem Einen Geschmack.
Im Gehen und Kommen, im Sitzen und Stehen, Hör einfach auf, etwas festzuhalten, Wo keine Richtung zu bestimmen ist, Wie könnte es da Kommen und Gehen geben?
Kein Sammeln ist nötig und kein Zerstreuen, Es gibt weder langsam noch schnell. Die leuchtende Stille ist Von-selbst-So, Das ist nicht zu erklären, da gibt es nichts zu erreichen.
Im Geist gibt es nichts, das vom Geist verschieden wäre, Darum ist es auch nicht nötig, Begierden abzutöten; Ihre Natur ist leer, also verschwinden sie von selbst, Wenn du ihr Auf und Ab einfach geschehen lässt.
Weder rein noch verblendet, Weder seicht noch profund - Der Ursprung liegt nicht in der Vergangenheit, Phänomene zu sehen ist nicht die Gegenwart.
Was wir sehen, das hat keine Dauer, Was wir sehen, das ist im Grunde Geist. Eigentlich gibt es keinen "Ursprung", Der Ursprung, das ist eben jetzt.
Erleuchtung ist immer schon vorhanden, Es ist nicht nötig, sie zu kultivieren; Verblendung hat noch nie existiert, Es ist nicht nötig, sie auszuräumen.
Die natürliche Weisheit ist aus sich erleuchtet, Die Myriaden Phänomene kehren zurück in Soheit. Es gibt kein Zurückkehren und auch kein Empfangen, Drum lass das Meditieren und das Halten von Geboten.
Die Vier Tugenden sind ungeboren, Die Drei Buddha-Körper existieren schon immer. Die Sechs Sinne entsprechen den Sinnesbereichen, Unterscheiden und Urteilen sind kein reines Erkennen.
Im Einen Geist gibt es keine Verblendung, Die Myriaden Bedingungen sind miteinander im Einklang. Geist und unsere Natur sind im Grunde identisch, Sie sind gemeinsam gegeben, doch bedingen sie einander nicht.
Das Ungeborene geht einher mit den Dingen, Sie wohnen gemeinsam im tiefsten Geheimnis, Erleuchtung entsteht aus Nicht-Erleuchtung, Darum sind Erleuchtung und Nicht-Erleuchtung eins.
Gewinn und Verlust - zwei Seiten ein und desselben, Was soll da das Reden von Gut und von Schlecht! Alles Gemachte Ist im Grunde nicht-hergestellt.
Der wissende Geist ist Nicht-Geist, Es gibt weder Krankheit noch Medizin. Nur wer verblendet ist, will Dinge abtun, Sobald du erleuchtet bist, ist dir nichts fremd.
Im Grunde gibt es nichts, das man ergreifen könnte, Was sollte man jetzt also wegwerfen können? Von Existenz zu sprechen, lässt Dämonen entstehen, Denn mit den Worten tauchen leere Bilder auf.
Du musst die gewöhnlichen Gefühle nicht auslöschen, Die einzige Religion, die du brauchst, ist das Nichtdenken. Das Denken wird durch den Nicht-Geist ausgelöscht, Der Geist wird durch das Nicht-Handeln abgeschnitten.
Versuche nicht, die Leere zu beweisen, Das Licht durchdringt alles ganz von selbst. Sind Leben und Tod gleichermaßen ausgelöscht, Dringt der tiefgründige Geist in das letzte Prinzip ein.
Wenn du die Augen öffnest und Erscheinungen siehst, Dann folgt der Geist, und die Sinneswelt entsteht. Wo der Geist verweilt, gibt es keine Sinneswelt, Wo die Sinneswelt innehält, da gibt es auch keinen Geist.
Gebrauchst du den Geist, um die Sinneswelt auszulöschen, Dann verstößt du gegen beide in ihrer Gegenseitigkeit. Der Geist ist Nirvâna, die Sinneswelt ist Soheit, Da gibt es nichts festzuhalten und nichts loszulassen.
Die Sinneswelt folgt dem Geist und vergeht, Der Geist verschwindet zusammen mit der Sinneswelt. Wenn beide verweilen, ohne aufzutauchen, Ist nichts als stille Klarheit und strahlende Leere.
Und Bodhi erscheint als Reflexion Auf den ewig klaren Wassern des Geistes. Die Natur des Erleuchteten ist die eines Narren, Der nicht zwischen diesem und jenem unterscheidet, Der sich von Gunst und Ungnade nicht bewegen lässt Und keinen festen Platz als Wohnort wählt.
Sämtliche Erwägungen sind plötzlich zum Stillstand gekommen, Mit einem Schlag gibt es keine Sorgen mehr: Für immer ist der Tag wie die Nacht, Für immer ist die Nacht wie der Tag.
Von außen sieht er aus wie ein totaler Trottel, Innerlich ist sein Geist leer und wahr. Von widrigen Umständen nicht zu bewegen, Besitzt er die Kraft eines Großen Wesens.
Kein Sehender ist da und auch kein Sehen, In diesem Nichtsehen ist alles ewig offenbar, So ist alles völlig durchdrungen Und nichts ist mehr verborgen.
Denken führt nur zu zunehmender Verwirrung, Man versinkt in Verblendung und verstörenden Gefühlen; Beherrscht man den Geist, um seine Unruhe zu stoppen, Wird die Verwirrung umso größer, je stärker man eingreift.
Die Myriaden Erscheinungen sind ohne Grund, Es gibt nur das eine Tor: Durch dieses Tor tritt man nicht ein und geht nicht aus, Da ist weder Stille noch Tumult.
Selbst Shrâvakas und die Pratyeka-Buddhas Haben mit dem, was sie wissen, hierzu nichts zu sagen. In Wirklichkeit gibt es kein einziges Ding, Die wundervolle Weisheit allein bleibt zurück.
Im Grunde gibt es nur die überquellende Leere, Das ist etwas, das der Geist nicht ergründen kann. Wahre Erleuchtung ist nicht erleuchtet, Wirkliche Leere ist nicht leer.
Die Buddhas von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft Sind alle Ausdruck dieses Grundprinzips. Im winzigsten Partikel dieses Prinzips Gibt es Welten so zahlreich wie Sand am Meer.
Hört man auf, sich mit allem Möglichen zu beschäftigen, Ist der Geist in Frieden und verweilt nirgendwo. Im Nicht-Verweilen bei friedvollem Geist Manifestiert sich die strahlende Leere von selbst.
In der stillen Klarheit des Ungeborenen Wandert man frei durch die Unendlichkeit. Was immer geschieht, es gibt keine Hindernisse, Gehen und Kommen sind vollkommen gleich.
Die Sonne der Prajñâ ist still, so still, Das Licht des Samâdhi ist hell, so hell. Sie erleuchten den Garten der Eigenschaftslosigkeit Und erhellen die Stadt des Nirvâna.
Denkt man unter allen Bedingungen nicht an ein Ergebnis, Resultiert daraus ein Geist, der dem Samâdhi entspricht. Du solltest keinen Dharma-Sitz aufstellen, Sondern ein Nickerchen machen in leerem Raum.
Erfreust du dich voller Gelassenheit des Dao, Wanderst du in Muße in der wahren Wirklichkeit. Du hast nichts zu tun, es gibt nichts zu erreichen - Dich auf nichts stützend, manifestierst du dich von selbst.
Die Vier Tugenden und die Sechs Pâramitâs Sind in dem Einen Fahrzeug alle eins. Wenn sich also kein Geist erhebt, Sind sämtliche Dharmas völlig ununterschieden.
Wer die Existenz als das Ungeborene erkennt, Der wohnt eben jetzt in der Ewigkeit, Nur der Weise weiß um dies, Mit Worten ist diese Erleuchtung nicht zu beschreiben.
Grüne Berge zeugen weiße Wolken. Weiße Wolken sind die Kinder der Berge. Weiße Wolken hängen Tag für Tag umher; Die grünen Berge stört dies wenig.
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16.05.2020 12:15
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