Tao Forum

Ein in die Erde gefallener Samen verschwindet.
Eine Zeit lang
ist nichts zu sehen.
Kein Blatt.
Kein Beweis.
Keine Antwort.

Das Gewöhnliche ist nicht leer.
Wir hören oft nur auf hinzusehen.

Das Unsichtbare ist nicht das Unwirkliche.
Wurzeln wachsen unter der Erde.
Wasser bewegt sich unter der Erde.
Der Mond verändert sich, bevor wir ihn als voll bezeichnen.
Einige der tiefsten Prozesse in uns
passiert auch still und leise,
bevor es jemand bemerken kann.

Eine Wurzel sieht nicht nach Fortschritt aus.
Sie wächst nach unten,
im Dunkeln,
abgewandt von Lob.
Doch jedes Blatt hängt von ihr ab.
Manche Teile eines Lebens müssen im Verborgenen wachsen
bevor sie etwas Sichtbares halten können.

Der Wind lässt sich nicht festhalten.
Aber wir können ihn im sich bewegenden Gras sehen.
Manche Dinge ziehen auf diese Weise durch unser Leben.
Vorbei,
aber nicht spurlos.

Ein Holztisch erinnert sich an die Hände, die ihn benutzt haben.
Kleine Kratzer.
Ausgeblichene Kanten.
Ein Ring, den eine Tasse hinterlassen hat.
Keiner von ihnen spricht laut.
Aber zusammen,
sagen sie, dass hier etwas gelebt hat.
Das Herz ist nicht so anders.

Leichtigkeit entsteht nicht immer aus dem Neuen.
Manchmal entsteht sie daraus, nicht mehr gegen das anzukämpfen, was uns bereits berührt hat.

Ein Fluss korrigiert nicht seinen gesamten Lauf auf einmal.
Er wendet sich leicht.
Er gibt leicht nach.
Er folgt der Form der Landsschaft.
Kleine Anpassungen, die über die Zeit wiederholt werden, können ein Leben verändern.

Bereite vor, was vorbereitet werden kann.
Sende die Nachricht.
Vereinbare den Termin.
Tu das nächste ehrliche Ding.
Dann lass den Abend Abend werden.

Eine unvollendete Aufgabe braucht nicht immer eine weitere Stunde.
Manchmal braucht sie eine Nacht.
Ruhe kann Teil der Arbeit sein,
nicht eine Unterbrechung davon.

Wir brauchen nicht immer mehr Zeit.
Manchmal müssen wir aufhören, die Zeit, die wir bereits haben, liegen zu lassen.

Zen findet man nicht nur in der Stille oder bei der Meditation.
Man kann es finden, wenn man eine Schüssel abwäscht, nachdem man sie benutzt hat.
Die Schüssel ist nicht wichtig, weil sie etwas Besonderes ist.
Sie ist wichtig, weil sie hier ist.
Und wir sind es auch.

Der Taoismus lehrt, dass Dinge ihr eigenes natürliches Ende haben.
Der Tag dunkelt.
Das Blatt fällt.
Das Wasser erreicht den tiefen Ort.
Wir leiden, wenn wir weiterhin an dem festhalten, was seine Bewegung bereits vollendet hat.

Ein Tag geht zu Ende, ob der Geist zustimmt oder nicht.
Der Himmel verdunkelt sich.
Der Raum wird still.
Die Tasse wird abgestellt.
Manchmal ist die Praxis einfach:
Lass den Tag ausklingen.

Der Taoismus verlangt nicht vom Fluss, wieder der Regen von gestern zu werden.
Er lässt das Wasser weiterfließen.
Vielleicht können wir daraus lernen.
Was vergangen ist, mag uns zwar noch gehören,
aber es muss uns nicht aufhalten.

Der Taoismus weist oft auf das hin, was nützlich ist, weil es leer ist.
Die Schale.
Der Türrahmen.
Die Mitte des Rades.
Ein Leben ohne Raum kann nicht viel empfangen.
Sogar Weisheit braucht einen Ort, an dem sie eintreten kann.

Ein leerer Stuhl neben einem Fenster verändert den Raum.
Dort geschieht nichts.
Und weil dort nichts geschieht,
fühlt sich der Raum so an, als könne er atmen.
Manchmal ist der ungenutzte Raum keine Verschwendung.
Es ist das, was den Rest sanft macht.

Trübes Wasser wird nicht klar, nur weil wir es befehlen.
Es klärt sich, wenn wir aufhören, darin zu rühren.
Manche Bereiche des Herzens sind genauso.
Sie brauchen keine weitere Kraftanstrengung.
Sie brauchen Raum, um zur Ruhe zu kommen.

Das ruhigere Selbst ist nicht schwach.
Es schreit einfach nicht.
Es weiß, wann der Körper müde ist.
Es bemerkt einen Atemzug.
Es kann neben dem Leben sitzen, ohne zu versuchen, jeden Teil davon zu kontrollieren.

Eine Wolke wird nicht falsch, nur weil sie am Himmel vorbeizieht.
Sie erscheint.
Sie verändert sich.
Sie zieht weiter.
Manche Gedanken mögen auch so sein.
Sie müssen nicht zu einer Identität werden.
Sie müssen nur wahrgenommen werden.